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HISTORIA DEL ZEN

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Bodhidharma era el hijo de un rey indio, caminó desde el sur de la India hasta China con el objetivo de transmitir las verdaderas enseñanzas de Buda que él poseía.
A su llegada a China, el budismo se hallaba en clara decadencia por estar en manos de aristócratas e intelectuales. Al no encontrar lo que buscaba, tomó la decisión de marcharse a las montañas y permaneció en una cueva sentado frente a un muro durante nueve años.

Un hombre llamado Eka se enteró de que Bodhidharma se encontraba en las montañas y fue a buscarlo. Al llegar a la cueva vio que el maestro estaba sentado frente a la pared en profunda concentración y decidió no interrumpirle.

En las montañas hacía frío y todo estaba nevado, cuando llegó la noche, Eka intentó llamar la atención de Bodhidharma, pero este, impasible, continuaba sentado en perfecta concentración dándole la espalda. Eka no se atrevió a probar de nuevo y pasaron tres largos días en los que estuvo esperando en la entrada de la cueva, cuando la nieve estaba a punto de terminar con su vida hizo un último intento antes de marcharse, gritó hacia el interior de la cueva diciendo: “Por favor, maestro, mi mente está muy inquieta, pacifícamela”.

Entonces Bodhidharma se giró y dirigiéndose a Eka le dijo: “Coloca tu mente ante mi y la pacificaré”.
Eka replicó: “Pero cuando busco mi mente no puedo encontrarla”. “Ahí lo tienes, ya la he pacificado” le contestó Bodhidharma.

Tras esto, Eka entró en la cueva y se postró ante el maestro.
Eka permaneció junto a Bodhidharma practicando únicamente el shikantaza (solamente sentarse y concentrarse en la práctica del zazen, sin huir de nada y sin esperar nada).
Finalmente, cuando Eka ya había recibido la esencia de las enseñazas del maestro que consistían en comprender profundamente que la noción de carencia no existe en ningún lugar del cosmos, recibió la Transmisión.

Bodhidharma, primer patriarca Zen y vigésimo octavo en la línea directa desde el Buda Sakhiamuni, fue envenenado cuando contaba 150 años, mejor dicho, aceptó el veneno que le ofrecieron.

Eka, convertido así en el segundo patriarca Zen comenzó a predicar el Dharma (la ley universal, la verdad, las enseñanzas de Buda).

Un moribundo asolado por la lepra llamado Sosan se convirtió en su discípulo, y junto a él, adoptó la postura sentada perfecta. Su experiencia duró también nueve años. Sanado de la lepra, Sosan recibió la esencia de las enseñanzas de su maestro Eka. Dichas enseñanzas consistían en comprender profundamente que la noción de abundancia no existe en ningún lugar del cosmos. Así, Sosan recibió la Transmisión.

En ese momento (año 593 d.C.), el budismo sufría una dura persecución en China. Eka murió asesinado a la edad de 107 años y Sosan se vio obligado a buscar refugio en las montañas.
De esta manera, ya convertido en el tercer patriarca, difundió sus enseñanzas en las montañas del norte de China y escribió “Shin Jin Mei”, considerado el primer texto Zen que aún existe y en el que incorpora la esencia del budismo. Al igual que Bodhidharma, solo enseñó la práctica del shikantaza.
Sosan murió en el año 606 mientras se hallaba practicando kin-hin (zazen en movimiento).

La transmisión continuó pasando de maestro a discípulo, de Doshin a Konin y después a Eno.

Eno fue el sexto patriarca, uno de los mayores maestros del budismo zen y sin duda el mayor catalizador de la expansión del Zen en China, a pesar de que no estaba muy versado en los sutras porque era analfabeto.
Como era huérfano de padre, Eno debía mantener a su madre vendiendo leña, un día se encontraba en la calle ejerciendo su oficio cuando casualmente escuchó a un monje recitando el “sutra del diamante”. Al oír las palabras “Cuando la mente está en nada surge la verdadera mente” Eno despertó. Decidió trasladarse a las montañas del norte de China y se unió en el monte Hobai al maestro Konin, quinto patriarca.

Debido a su condición social y a su analfabetismo, fue destinado a moler arroz en las cocinas. Tras ocho meses de estancia en el monte Hobai, Konin pidió a sus discípulos que expresaran lo que habían aprendido en un poema corto. Jinshu, el más brillante de los discípulos del maestro escribió este poema:

Nuestro cuerpo es el árbol del Bodhi
nuestra mente como el resplandor de un espejo
nos pasamos la vida limpiando esa luna
sin dejar que sobre ella el polvo se pose.

Este poema fue considerado una obra maestra por los discípulos de Konin, y fue escrito y colgado junto al Dojo donde practicaban Zen.
Como Eno no sabía escribir, hizo que le leyeran el poema de Jinshu, y tras meditar compuso el suyo:

No existe el árbol del Bodhi
ni marco para la luna del espejo
pues todo es vacío
y así, ¿donde podría posarse el polvo?.

Tras escribirlo, lo colgaron en la pared junto al poema de Jinshu, el maestro Konin leyó ambos y pidió a Eno que acudiera a sus habitaciones. Eno se reunió con Konin a medianoche, y le fue entregada su Kesa (la toga de monje) y un cuenco junto con la Transmisión. El maestro aconsejo a Eno que escapara de inmediato, ya que sospechaba que algunos de los monjes, cegados por la envidia e indignados porque un analfabeto que molía arroz en las cocinas hubiese obtenido la Transmisión en su lugar, intentarían matarle. Eno escapó esa misma noche.

A la mañana siguiente, un grupo de monjes encabezados por un general convertido en monje emprendieron la persecución de Eno. Días más tarde, al observar que el general se acercaba, Eno colocó la toga monacal y el cuenco sobre una piedra y se escondió detrás de las rocas a una distancia prudencial. Cuando el general llegó a la toga se inició un breve diálogo. Eno dijo :” La toga y el cuenco son símbolos de fe. ¿como podrían obtenerse por la fuerza?. A pesar de ello, si los queréis, lleváoslos. Ahí los tenéis”.
El general se dispuso a coger el Kesa y el cuenco pero por alguna razón no conseguía levantarlos de la roca. Enmudecido y avergonzado, el general repuso: “Es verdad, he venido por el Dharma, no por el cuenco y la túnica. Otórgamelo ahora, por favor”. “No pienses en el bien ni en el mal”, respondió Eno, “y, ¿cual es tu verdadero ser ahora?”.
Tras despertar súbitamente al Dharma, el general se postró ante Eno en sampai (el más alto saludo).

Después de este incidente, Eno se recluyó viviendo entre pescadores durante los siguientes quince años. La reclusión termino un día que se hallaba en una ciudad y un monje le reconoció como el sexto patriarca, a quien se consideraba perdido hacía mucho tiempo. Eno aceptó la ordenación que le ofrecía el monje y se instaló en el monte Sokei, en el sur de China. Desde esta montaña Eno enseñó su doctrina del ku a través de la práctica del zazen. El sexto patriarca murió en el monte Sokei en perfecta postura de zazen, en loto completo.

Los discípulos más famosos de Eno (Seigen, Nangaku, Sekito y Yoka Daishi) recibieron la transmisión del maestro.

Nangaku fue el precursor de lo que más tarde sería Rinzai Zen y Seigen originó el Soto. Por su parte, Sekito es el autor del “Sandokai” y Yoka Daishi creó el “Shodoka”.

De Seigen, el Shiho pasó a Tozan que recibió la transmisión del maestro Ungan. Tozan escribio el “Hokyo Zan Mai”, que junto al “Sandokai”, el “Shodoka” y el “Shin Jin Mei” constituyen los clásicos más antiguos del zen, y son por méritos propios los fundamentos básicos de todos los escritos del verdadero Zen.

Tozan murió en el año 869, cuenta la historia que a su muerte, sus discípulos fueron presa de tal aflicción, que Tozan se vio obligado a volver a la vida y les reprendió severamente diciendo: “¿No sabéis que nunca comprenderéis nada mientras sigáis apegados a la mente y al cuerpo?”. Todos los discípulos habían enmudecido, Tozan espetó: “Haceis tanto ruido que ni siquiera me puedo morir.”

Entonces se decidió que los discípulos ayunarían hasta que el maestro “volviera” a morir. Tras siete días de ayuno, uno de sus discípulos se atrevió a preguntarle cuando pensaba morir, ya que todos tenían mucha hambre; Tozan le respondió con una sonrisa: “Bien, en ese caso moriré mañana”.
Al día siguiente, se sentó en zazen junto a sus discípulos y murió durante el kusen, la enseñanza oral compartida por el maestro durante las sesiones de zazen.

Sozan, uno de sus discípulos más unidos a Tozan (de hecho, SOTO está formado por la silaba inicial de SOzan y la de TOzan), desarrolló la teoría de las cinco etapas, pero se hicieron demasiado filosóficas y discursivas, y dejaron de ser útiles, de esta manera, la línea Sozan se interrumpió bruscamente tras unas pocas generaciones.
Fue Ungo Doyo, también discípulo de Tozan y no Sozan quien continuó la línea de transmisión desde Bodhidharma, pasando por Dogen hasta llegar a Deshimaru.

Sozan murió en el año 901. Debido a esta división de la línea de sucesión tradicional, las enseñanzas transmitidas por Buda y Bodhidharma pasaron por un periodo de grandes tribulaciones durante el cual, filósofos y practicantes discutían entre si poniendo en peligro la verdadera transmisión de Bodhidharma. Sin embargo, las enseñanzas volvieron a estar seguras con el advenimiento de Fuyo Dokai, quien a su vez se convirtió en otro gran maestro de la Transmisión.

Dokai fue desterrado al negarse a renunciar a sus enseñanzas y creencias ante el emperador chino, pero cuando se marchó, continuó con su labor en las montañas. Dogen, padre del Soto en Japón le consideraba “la columna vertebral, los huesos y la médula de las enseñanzas trasmitidas desde el Buda Sakhiamuni”.

El maestro Wanshi, autor del “zazenshin”, dio al Soto Zen su primer texto auténticamente filosófico.

El verdadero budismo de Sakhiamuni empezó en Japón con Dogen.

De esta manera, desde los tiempos de Buda a los de Bodhidharma pasaron setecientos años, de Bodhidharma a Dogen, otros setecientos y de Dogen a Deshimaru también setecientos años.

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