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Recetas y cultura india, pakistaní y árabe

Dioses y Héroes del Bhagavad-Gita

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Achyuta El incaible, es decir, el imperecedero: un término filosófico sobre el que H. P. Blavatsky escribe: “Achyuta es un término casi intraducible. Significa que que no está sujeto a la caída o cambia para el peor: el Incaido; y es el reverso de chyuta, ‘el Caídos’. El Dhyanis quien encarna en las formas humanas de la Tercer Raza-Raíz y los dota con intelecto (Manas) son llamados los chyuta, porque ellos descienden en generación”. (S.D. II, 47) Achyuta se aplica a Vishnu, y a Krishna en su avatarico aspecto de Vishnu: no, sin embargo, como una entidad individualizada sino respeto a la condición o estado de Ser Cósmico esencial. (comp. a, no; chyuta desde *chyu, para mover atrás, caerse, marchitarse. B.G. 132)

Adhibhuta lit. ‘El Elemento original’, es decir, el substrato primordial o elemento de materia y todos los objetos, en su aspecto cósmico. (comp. adhi ‘sobre’, por consiguiente implicando superioridad; bhuta, una palabra frecuentemente usada para ‘elemento’. B.G. 57)

Adhidaivata lit. El original o primordial divino, es decir, el agente divino que opera en y a través de los seres y objetos. Un adjetivo generalizando aplicado a la parte divina de cualquier ser desde el punto de vista jerárquico: aplicable a Adhyatman (q.v.). (comp. adhi sobre, por consiguiente implicando superioridad; daivata, divino. B.G. 57)

Adhiyajna lit. ‘El sacrificio primordial’, Cosmológicamente esto se refiere a los Logos Cósmicos que en la Filosofía Esotérica se representan en cierto sentido como sacrificarse para el beneficio del mundo; porque debido a su propio venir en la manifestación les permite la espera a los anfitriones de los monads que entren en el ser. En el pequeño, cada Avatara repite el sacrificio para el beneficio de todas esas vidas. El Bhagavad-Gita se refiere a esto en las palabras “Adhiyajna se es en este cuerpo,” es decir, Krishna el Avatara en un cuerpo físico. (comp. adhi superior, maximo; yajna, sacrificio. B.G. 58)

Adhyatman lit ‘El Atman Supremo u Original’, el superior de una jerarquía, equivalente a Paramatman. (comp. adhi sobre, implicando superioridad por consiguiente; atman, Mismo. B.G. 57)

Adityas Los doce grandes dioses del panteón Hindú, a veces también contados como siete (como en tempranos tiempos Védicos, y nombrados, Varuna, el principal, Mitra, Aryaman, Bhaga, Daksha, Ansa, Surya): los hijos de la infinidad ilimitada (Aditi). Estos grandes dioses han sido conocidos bajo muchos nombres en diferentes kalpas: ellos son los sustentatoderes eternos de la vida divina que existe en todas las cosas. “La sabia llamada de nuestro padre Vasus; nuestro abuelo paternal Rudras; nuestros bisabuelo paternales, Adityas; según un texto de los Vedas”. (Manu, iii 284) Astronómicamente, los siete Adityas son los regentes de los siete planetas. (S.D. I, 99) (m. perteneciendo o viniendo de Aditi. B.G. 73)

Agni El dios de fuego: una del más importante de las deidades Védicas, para quien se dirige el número más grande de himnos, porque él preside principalmente encima de la tierra, y se considera como el mediador entre los hombres y los dioses, como protector de los hombres y sus casas, y como testigo de todas sus acciones. Se considera el fuego en tres fases: en el cielo como el sol, en el aire como relámpago, y en la tierra como fuego ordinario. Agni es representado como vestido de negro y tiendo humo a causa su normal y fragmentada cabeza, y llevando una jabalina encendida; tiene cuatro manos y siete lenguas con las que lame a la manteca usadas en los sacrificios. Su carro es arrastrado por caballos rojos; los siete vientos forman las ruedas de su carro, y es seguido por un carnero. Esotéricamente Agni representa la esencia divina presente en cada átomo del universo, el Fuego Celestial; aquí en sus manifestaciones Agni es usado a menudo sinónimamente con el Adityas (q.v.) o nuestro Pitris espiritual (q.v.). En este sentido el Fuego es hablado como lo PRIMARIO en las Estrofas de Dzyan: “El Espíritu, más allá de Naturaleza manifestada, es la ardiente RESPIRACIÓN en su Unidad absoluta. En el Universo manifestado, es el Sol Espiritual Central, el Fuego electrico de toda la Vida. En nuestro Sistema es el visible Sol, el Espíritu de la Naturaleza, el dios terrestre. Y dentro, en, y alrededor de la Tierra, el ardiente Espíritu de estos – aire, el fuego fluido; el agua, el fuego líquido; la Tierra, fuego sólido. Todos son fuego – el ignis, en su última constitución,… los tres dioses principales Védicos son Agni (ignis), Vayu (q.v.), y Surya – el Fuego, Aire, y el Sol, tres grados ocultos de fuego.” (S.D. II, 114) (B.G. 85)

Ahankara (o Ahamkara) el Egoísmo, el sentido de personalidad o ‘ Yo-ser-yo’: en su aspecto más bajo en el hombre es el principio egoistico el cual produce la noción del ego personal como ser diferente del Unomismo Universal. Cosmicamente hablando, Ahankara es “eso que primero emana de ‘Mahat’ o la mente divina; el primer contorno oscuro de rufian-mismo[1], para ‘pura’ Ahankara se vuelve ‘apasionante’ y finalmente ‘rudimentario’ (inicial);. . “. (S.D.I, pp. 452-3). (comp. aham, yo; kara, hacedor, fabricante; *kri para hacer. B.G. 53)

Airavata El elefante producido por los dioses en el momento de agitar el océano. (Ver Ananta.) Él llego a ser una carga especial de Indra y uno de los ocho Lokapalas. Estos último son los espíritus cosmicos que presiden encima de los ocho puntos del compás (Airavata guarda el este), y es estrechamente semejante a los cuatro Maharajas – los cuatro ‘GrandesObservadores’. Aunque los Lokapalas son representados como ‘los elefantes’, H. P. Blavatsky comenta que “todos ellos tienen una importancia oculta”. (S.D. I, 128) (m. producido desde el océano, desde iravat, el océano. B.G. 74)

Akasa El Quinto Elemento de Kosmico: el Ser espiritual que satura todo el espacio; de hecho puede llamarse imcorporal el Espacio universal – en este aspecto conocido como Aditi. Es el substrato para los siete Prakritis (raíces) de todos en el universo; así en uno el sentido es Mulaprakriti (Raíz-Substancia Kosmica). La propia palabra, sin su significado filosófico, significa el cielo, el espacio abierto, dentro de las traducciones de los trabajos Sánscritos se da a menudo ‘éter’, pero como H. P. Blavatsky señaló, Akasa “no es ese Éter de Ciencia, incluso no es el Éter del Ocultista, quiene solo define el último como uno de los principios de Akasa” (S.D. I, 296). En las escrituras Brahmanicas el término es usado de la misma manera que los Budistas Norteños emplean Svabhavat – más místicamente Adi-Buddhi. Algunos han asociado la Luz Astral con Akasa, pero el anterior es debido a una reflejo del último: “Para ponerlo simplemente, el ÉTER es la Luz Astral, y la Substancia Primordial es AKASA, el Upadhi de PENSAMIENTO DIVINO”. (S.D. I, 326) (*kas, brillo, resplandor, aparecer. B.G. 53)

Amba La hija mayor del rey de Kasi. A través de la falta de Bhishma ella fue rechazada por su pretendiente, después de lo cual ella se retiró al bosque y después de precticar severas penitencias ella acabó su vida en la pira fúnebre, y fue renacida entonces como Sikhandin (q.v.). La palabra en el texto (última línea de B.G p.iii) debe leerse Ambika (q.v.) – la segunda hija del rey

Ambalika La tercer hija del rey de Kasi dada por Bhishma en matrimonio a su medio hermano Vichitravirya. Después de la muerte del último ella se casó a Vyasa, y se volvió la madre de Pandu (q.v.). (B.G. p. iii)

Ambika La segunda hija del rey de Kasi se casó con Vichitravirya. Después de su muerte ella se casó a Vyasa, y dio a luz Dhritarashtra (q.v.). (B.G. p. iii)

Amrita El néctar de los dioses, por beberlo es que la inmortalidad fue lograda; aquí llamada las aguas de la inmortalidad o el elixir de vida. El amrita fue producida cuando los dioses usaron a Ananta (q.v.) para agitar el océano. En los Vedas, el amrita es aplicado al Soma místico (q.v.), el cual hace un nuevo hombre del Iniciado. “Amrita está más allá de cualquier guna [calidad], porque es INCONDICIONADO per se”; (S.D. I, 348). Místicamente es el beber del agua de sabiduría supernal y el baño espiritual en su poder de dar-vida. (comp. a, no; mrita, agonizante, moribundo. B.G. 74)

Ananta El nombre de la serpiente Sesha, representada como de siete-encabezas y formando la cama de Vishnu (q.v.) en que él se reclina durante el pralayas. Sesha, se llama Ananta (significando el inacabable, el infinito) porque él perdura a través del manvantaras así como durante el pralayas, es decir, durante los periodo de actividad e inmovilidad. Ananta es representado como transportando un arado y un majadero, a causa de mantener agitadas de las aguas con el propósito de hacer Amrita (q.v.), los dioses usaron a Sesha como una gran soga, torciendo su cola alrededor del Mandara montañés, y usándolo así como una agitadora. Ananta también es el símbolo de eternidad, es decir, una serpiente en forma de un círculo. En los Puranas se dice que Sesha tiene mil cabezas – una expansión de la leyenda. Las siete cuentas de la serpiente “representa los Siete principios a lo largo de la naturaleza y del hombre; la cabeza superior o medio el séptimo”. (S.D. I, 407) (comp. an, no; anta, acabando. B.G. 74)

Ananta-Vijaya El nombre de la concha-cascara de Yudhishthira. (m. Eternamente victorioso. B.G. 4)

Arjuna El héroe del Bhagavad-Gita pintado como el discípulo de Krishna es uno de los personajes más interesantes y amables en el Mahabharata. Él es el tercero de los hermanos de Pandava, el hijo de Indra por Pritha (o Kunti) – aquí referido a lo largo del poema como el hijo de Pritha, o de nuevo como el hijo de Kunti (en Sánscrito Partha y Kaunteya). Sus hazañas individuales están relatadas con muchos detalles en la epopeya, cada uno es de interés. Por excelencia como el guerrero-héroe, sus logros son principalmente en la línea marcial; así Arjuna es representado como el alumno favorito de Drona (q.v.), cuando fue instruido en armas por los mismos dioses (de quien obtuvo armas celestiales así como su notable arco, Gandiva, q.v.). por medio de su proeza en armas era el elegido por Draupadi (q.v.) como marido a su svayamvara (‘opción-misma’). Durante un autoimpuesto exilio, Arjuna viajó a Patala (las Antípodas, el nombre por el que América era conocida en Hindostan antiguo) y allí fue cortejado por la princesa Ulupi con quien se casó (ver S.D. II, 214).

Arjuna es mejor conocido en su relación con Krishna: la manera en la cual Krishna se volvió la auriga de Arjuna es relatada como sigue. Cuando se volvio aparente que una guerra sería emprendida entre los Kurus y los Pandavas, ambos Duryodhana y Arjuna apresuraron a Krishna para obtener su ayuda. Duryodhana llegó primero, pero Krishna estaba en cama dormido: todavía estaba reposando cuando Arjuna llegó al palacio, se situo el mismo al pie de la cama de Krishna, para que al despertar sus ojos recalleran en su cuñado (Arjuna se casó con la hermana de Krishna, Subhadra). Inmediatamente cada héroe le imploró a Krishna que ayudara en su causa: pero el último declaró que él no lucharía en la próxima batalla, que él actuaría solamente como un consejero; y como cada uno se acredito su ayuda, Krishna les dio a sus peticionarios la opción de un ejercito esplendidamente provisto a uno y al otro ser su consejero. Duryodhana que había llegado primero se le dio la opción de escoger primero, y él escogió el ejército, después de lo cual Arjuna estaba alborozado por aceptar a Krishna como su consejero, y el último estaba de acuerdo en actuar como su auriga en la batalla. Debido a esto Arjuna fue victorioso.

De especial interés es el hecho que hay un segundo diálogo entre Krishna y Arjuna en el Mahabharata, conocido como el Anu-gita que es incluso más filosófico y más oculto que el primer diálogo, pero como es más difícil de comprender y trata con sujetos más oscuros que no es tan bien conocido. (Ver S.D. I, pp. 94-6.)

“Se pensaba que Arjuna que fue llamado Nara representaba el monad humano”. (N.B.G. 11)
“Krishna es el séptimo principio en el hombre, y su regalo de su hermana en matrimonio a Arjuna representa la unión entre el sexto y el quinto”. (N.B.G. 9) (m. blanco, claro; cf. rijra y *raj o *ranj, enrojecerse, brillar, también iluminar. B.G. 2)

Arya Un hombre respetable, honorable, o fiel; también un habitante de Aryavarta (o India). Tiempos más tarde la palabra es usada como un título para las primeras tres castas de India antigua. *ri elevarse, tender hacia arriba. B.G. p. iii)

Aryaman El jefe del Pitris (q.v.). También el nombre de uno del Adityas (q.v.). (m. un querido amigo. B.G. 75)

Aryana (ver Aryaman)

Asat No-siendo, no-estando,: aplicado en filosofía Hindú al universo manifestado como ser ilusorio, irreal, falso, en contradistinción a Sat – Ser, Realidad. En este sentido Asat es “Naturaleza, o la sombra ilusiva de su verdadera esencia (ser)”. (Teos. Glos. 33) (comp. a, no; sat, serB.G. 119)

Asita Uno del Rishis Védico, un descendiente de Kasyapa, estrechamente asociado con Devala (q.v.). (B.G. 72)

Asura Originalmente la palabra simbolizaba el espíritu supremo (usándose así en el Rig-Veda), y equivalente al Zoroastrian Ahura Mazda; después se aplicó a las deidades, como Indra, Agni y Varuna; más tarde todavía denotando una clase de seres elementales malos en naturaleza, y por consiguiente los Asuras son llamados demonios. El Taittiriya-Brahmana representa los Asuras como seres creardos de la respiración de Brahma-Prajapati al igual que las Leyes de Manu, pero los Puranas indican que ellos saltaron de su muslo. “Esotéricamente, los Asuras, transformados subsecuentemente en Espíritus malos y los dioses inferiores, quienes están eternamente en guerra con las grandes deidades – son los dioses de la Sabiduría Secreta. … Ellos son los hijos del pristino Aliento Creativo en el comienzo de de cada nuevo Mahakalpa, o Manvantara; … Evidentemente ellos han sido degradados en Espacio y tiempo a fuerzas opuestas o demonios por los ceremonialistas,” (S.D. II, pp. 500-1). (*as, respirar. B.G. 65)

Asvattha El pippala, la sagrada higuera India, ficus religiosa. En Budismo llamdo Bodhi-árbol – el árbol bajo el que el Buddha recibió la plena iluminación. Místicamente, el ‘Arbol de Vida’, el gran Árbol del Mundo, ambos simbólos de la estructura vital del universo y de las jerarquías cósmicas en todas sus variadas interrelaciones. Las raíces del Asvattha “representa al Ser Supremo, o Causa Primera, el Logos; pero uno tiene que ir más allá de esas raíces para unir el unomismo con Krishna,… Sus ramas son… el más alto Dhyan Chohans o Devas. Los Vedas son sus hojas. Sólo quién va más allá de las raíces nunca retornara, es decir, ninca más reencarnará durante esta ‘era’ de Brahma”. (S.D. I, pp. 406-7) (ver B.G. 105.) (m. ‘ de pie bajo los caballos’: el asva, un caballo,; ttha desde stha, para estar de pie. B.G. 74)

Asvatthaman El hijo de Drona y Kripa (hermana de Kripa, q.v.): uno de los generales en el ejército de los Kauravas. Él era uno de los tres guerreros supervivientes al final de la guerra, y fue entonces hecho comandante. (B.G. 3)

Asvins (o más correctamente Asvinau, la palabra misma significa ‘los dos jinetes’). Dos deidades Védicas representadas como jinetes gemelos, los heraldos de Ushas, el alba. Ellos aparecen en el cielo en un carro tirado por caballos dorados, o de nuevo por pájaros. Sus atributos pertenecen a la juventud y belleza. Ellos se consideran como los médicos de los dioses, y apartan de la humanidad enfermedades e infortunio; Aquí muchos himnos Védicos son dirigidos a ellos. Yaska, el celebrado comentarista de los Vedas, se refirió a los ‘jinetes gemelos’ como precursores de la luz y el alba, sostuvo que ellos representan la transición desde la oscuridad a la luz, y el entremezclando de ambos produce esa dualidad inseparable que es expresada por la naturaleza gemela del Asvinau. H. P. Blavatsky comenta: “… estos gemelos son, en la filosofía esotérica, los Kumara-egos, los reencarnando ‘Principios’ en este Manvantara”. (Theos. Glos. 41) (B.G. 78)

Bhagavad-Gita lit Canción de Krishna (o canción divina). El discurso filosófico entre Arjuna y Krishna, el último ser representándo como el Avatara de Vishnu, pero actuando como la auriga de Arjuna. Se lanza en la forma tradicional de pregunta y respuesta entre el discípulo y maestro en versos prosaicos ritmicos llamdos slokas. El ritmo se llama Anu-shtubh y consiste en cuatro padas o versos acantonados de ocho sílabas cada uno, o dos líneas de dieciséis sílabas cada una. El diálogo es situado en el sexto libro del Mahabharata titulado el Bhishma-parva (el libro de Bhishma) slokas 830-1532 de ese. “El trabajo es preeminentemente oculto o esotérico”, escribe H. P. Blavatsky en el Glosario de Teosofia, pág. 56, y también situado en The Secret Doctrine que allí es un “sentido secreto contenido en el Bhagavad-Gita”. (II, 139)

“El objeto principal del Bhagavad Gita – el cual es una de las fuentes principales de filosofía hindú – es explicar los principios más altos que operan en el cosmos, el cual es omnipresente y permanente y qué es común a todos los sistemas solares”. (N.B.G. 108) (comp. bhagavat, santo, divino,; también un nombre de Krishna; gita, canción.)

Bharata El nombre de un gran número de reyes y héroes. Este es referido a en el Bhagavad-Gita a de la rama de Puru (o Pauravas) de los Chandravansa (Raza Lunar), el hijo de Dushyanta y Sakuntala. El noveno rey en descendencia desde Bharata fue Kuru, y el decimoséptimo desde Kuru era Yudhishthira y sus cuatro hermanos, es decir, los Pandavas. (B.G. 11)

Bharata Un descendiente de Bharata: atribuible a cualquiera los Kauravas o los Pandavas, pero a menudo aplicado solamente a los últimos. Arjuna es a menudo llamado ‘hijo de Bharata’ o ‘el mejor de los Bharatas. ‘ (B.G. 11)

Bhima El segundo hijo de Kunti por el dios del viento, Vayu. Todo a través del Mahabharata las notables proezas de Bhima proporcionan una lectura entretenida: sus hechos de valor y fuerza son unsurpassable, especialmente aquellas realizadas con su emorme garrote. Compartió con Arjuna los honores de valerosas hazañas en el gran conflicto, en el cual los Pandavas fueron finalmente victorioso. (m. el terrible. B.G. 3)

Bhishma El hijo de rey Santanu y la dioses del río Ganga. Aunque el heredero justo al trono del Kurus, cedio el reino de modo que los niños de la segunda esposa de su padre, Satyavati pudieran gobernar en su lugar, pero él seguía siendo el protector del trono. Así él fue el antepasado de ambos los Kauravas y los Pandavas (referido en los texto como el antepasado del Kurus). Fue persuadido para estar al lado de con los hijos de Dhritarashtra y fue hecho el comandante en jefe. Estaba mortalmente herido en el décimo día del conflicto, pero como le había sido otorgado el don para terminar su vida siempre que él quisiera, Bhishma permanecía vivo durante 58 días e instruyó Yudhishthira en los deberes de un rey. (m. el terrible. B.G. 2)

Bhrigu Uno del más famoso de los Rishis Védicos o Sabios, considerado como el antepasado de los Bhargavas (en el cual la raza Parasu-Rama nació). Él es conocido como uno de los diez Prajapatis (o hijos nacidos en el entendimiento de Brahma – considerados como los padres de la raza humana). También se lo considera como uno de los nueve granes Rishis (en el Vishnu-Purana). Las Leyes de Manu fueron confiadas a Bhrigu, y Manu lo llamó su hijo. Algunos himnos en el Rig-Veda son atribuidos a el Rishi. (B.G. 74)

Bhutas Los deteriorados remanentes de cadáveres en el mundo astral – la parte real del hombre que ha caído en estas porciones más gruesas de su vehículo anterior; aquí fantasmas o ‘cáscaras’, las imagenes o sombras de los antiguos. Se cree popularmente que ellos frecuentan cementerios, etc., para estos remanentes, aunque en el mundo astral (e invisible), todavía son atraidos a las situaciones de sus asociaciones físicas anteriores. *bhu, volverse; lit. ‘ ha sido’, es decir, entidades que anteriormente vivieron y han seguido. B.G. 68)

Brahma El primer aspecto del Trimurti Hindú (o tríada), el emanador o ‘ el creator’ – los otro dos seres Vishnu, el ‘preservador’, y Siva, ‘el destructor’, o más bien el ‘regenerador’. La idea del Trimurti no se encuentra en los Vedas, ni hace mensiona lo que ocurre con Brahma; el creador activo es allí dentro conocido como Hiranyagarbha, o Prajapati: tiempo después el término Prajapati fue otorgado a Brahma (significando ‘el Progenitor’). Manu dice que el alma suprema, el señor Self-existente creó las aguas y depositó en ellas una semilla, que la semilla se volvió un huevo dorado (Hiranyagarbha) en la cual él mismo nació como Brahma, el progenitor de todos los mundos. La idea del Trimurti está por supuesto presente en los poemas épicos: Brahma se representa como brincando desde el loto que se eleva desde el ombligo de Vishnu. Brahma entonces eleva a los hijos nacidos en el entendimiento (los Prajapatis) desde las las personas del mundo. En el Puranas (especialmente en Vishnu-Purana), Vishnu llega a ser más prominente que Brahma: el último es representado como teniendo en su totalidad el aspecto de Prakriti (q.v.), ambos evolucionaron e involucionan (Mulaprakriti), y también el aspecto del Espíritu, y el aspecto del Tiempo.

Brahma es de hecho el vehículo o envoltura de Brahman: el espiritu evolucionado o la energía-conciencia en vías de desarrollo de un sistema solar, es decir, el Logos, derivando desde Brahman. Debe señalarse que la palabra Sánscrita Brahman es ambas masculino y neutro, y por consiguiente tiene dos significados: para distinguir éstos, en literatura Teosofica el masculino se deletrea Brahma (la forma nominativa), considerando que el neutro se deletrea Brahman (q.v.).

“Brahma, como ‘el germen de la Oscuridad desconocida’, es el material desde el cual todos evolucionan y desarrollan ‘como el tejido de la araña, como la espuma del agua, ‘ etc…. Brahma ‘expandido’ y se vuelve el Universo tramado fuera de su propia substancia”. (S.D. I, 83). *brih, expandir, extender, crecer, que también significa fructificar.) (B.G. 56 – donde debe deletrearse Brahman. Ver B.G. 61.)

Brahmacharya Siguiendo una vida filosofica y entrenamiento religioso – normalmente aplicable a la primera fase en la vida de un Brahmana de tiempos antiguos, significaba el estado de un estudiante religioso soltero de los Vedas. (comp. Brahman, el Espíritu Cósmico – en algunos casos que significan ‘la sabiduría espiritual’; charya, conducta). La persona que sigue este modo de vida se llama un Brahmacharin. (B.G. 46)

Brahman El impersonal y Principio del incognocible del Universo, implicando ambos el aspecto de conciencia esencial y de substancia: así representan el fondo espiritual del Universo, la Causa de todas las Causas. “El estudiante debe distinguir entre el Brahma neutro, y Brahma, el creador masculino del Panteón Indio. El primer, Brahma o Brahman, es el impersonal, supremo y Principio incognocible del Universo, del ser del cual todos emanan, y dentro del cual todos retornan, y el cual es incorporeos, inmaterial, no nacido, eterno, el antes del principio y el interminable. Está impregnador de todo, animando el dios más alto así como el átomo mineral más pequeño. Brahma, por otro lado, el varón y el alegado Creador, existe periódicamente sólo en su manifestación, y entonces de nuevo entra en el pralaya, es decir, desaparece y es aniquilado”. (Teos. Glos. 62)

Brahman es lo que se llama en Teosofia el Logos Inmanifiesto: a través de y de Él, por consiguiente, Brahma se levanta (q.v.). (*brih, extender, crecer. B.G. 58)

Brahmana (a menudo Anglicized como BRAHMAN o BRAHMIN) El más alto de las cuatro castas en las que las clases sociales de Hindusthan eran divididas en tiempos post-védicos. Originalmente un Brahmana era uno quien había nacido dos veces(es decir, un dvija, o un iniciado), pero en tiempos decadentes el término llegó a simplemente ser usado como una prerrogativa hereditaria, y aquí aplicado a los miembros de la casta sacerdotal. (B.G. 127)

Brihaspati La deidad que representa al adorador de los dioses: el suplicante y sacrificador, designado como el Purohita (sacerdote familiar), porque él intercede con los dioses en nombre de humanidad, e igualmente protege a los hombres virtuosos del malo. El es llamado a menudo el padre de los dioses debido a sus poderes creativos, y es nombrado el resplandeciente, el coloreado de oro. Brihaspati también es el regente del planeta Júpiter. La larga leyenda sobre su esposa, Tara, siendo llevada a cabo por Soma, la luna, y la guerra consecuente en cielo (el Tarakamaya) está relatada en The Secret Doctrine (II, pp. 498-9) y allí es interpretada , H. P. Blavatsky. (comp. brih, como nombre, ‘oración’, aquí *brih, crecer grande, extender; pati. señor B.G. 74)

Brihat-Saman El nombre de los himnos en el Sama-Veda, escrito en el ritmo de Brihati, es decir, los ritmos de 36 sílabas (originalmente escrito 8-8-12-8). (comp. Brihat, el ritmo de Brihati,; Saman, un sagrado verso para ser cantado. B.G. 76)

Buddhi El sexto principio en la clasificación Teosofica de las partes que componen al hombre. Como el vehículo para el Espíritu Universal, Buddhi se une inseparablemente con Atman y se considera como su vehículo. Es el canal para la inspiración divina que vierte desde Atman, así como la facultad de discriminación, y el conocimiento de discriminación entre bueno y malo, de la conciencia espiritual. Cuando un hombre despierta el principio Buddhico evoca amor compasivo para todos, comprensión instante, e intuición. Un hombre totalmente despiesrto es llamdo un Buddha.

“… el Alma Espiritual (Buddhi)… oculta un misterio que nunca se da a cualquiera, con la excepción irrevocablemente comprometida chelas,” (The Key to Theosophy, pp. 119-20). *budh, despertar, iluminar. B.G. 28)

Buddhi The sixth principle in the Theosophical classification of man’s component parts. As the vehicle for Universal Spirit, Buddhi is inseparably linked with Atman and regarded as its vehicle. It is the channel for the divine inspiration which streams from Atman, as well as the faculty of discrimination, and the knowledge of discrimination between good and evil, hence spiritual consciousness. When awakened in man the Buddhic principle evokes compassionate love for all, instant understanding, and intuition. A man so fully awakened is termed a Buddha.

“… the Spiritual Soul (Buddhi) … conceals a mystery which is never given to any one, with the exception of irrevocably pledged chelas,” (The Key to Theosophy, pp. 119-20). *budh, to awaken, to enlighten. B.G. 28)

Chakra Una palabra con varios significados: una rueda; un círculo; un disco – el arma de Vishnu (aquí también un símbolo de la deidad); un ciclo o periodo de tiempo; también los fisiológicos centros vitales pranicos en el cuerpo humano. En Budismo el chakra es un símbolo favorito, especialmente asociado con Gautama el Buddha, porque él es representado como poniendo un nuevo chakra en movimiento: sus discípulos, transmitiendo su mensaje son a menudo llamados ‘ rueda giratoria’. Como el arma de Vishnu, el chakra significa “la rueda girantoria de la espiritualidad y la energía”. (W. Q. Judge, en nota a pie de página, B.G. 80.)

Chekitana Un aliado de los Pandavas: un hijo de Dhrishtaketu (o Kaikeya), el suegro de Krishna y Raja del Kekayas, (una de las naciones principales en la guerra del Mahabharata). (B.G. 2)

Chitraratha El rey del Gandharvas (q.v.). (m. teniendo un carro fino. B.G. 74)

Daityas lit. Descendientes de Diti – por los Rishi Kasyapa. Los daityas son los titanes (popularmente llamados demonios), constantemente belicoso con los dioses; en momentos ellos están victoriosos, y otras venciedos. “La primera guerra pasó por la noche de tiempo, entre los dioses [y] el (A)-suras, y duró por el período de un ‘año divino’. En esa ocasión las deidades fueron derrotadas por los Daityas, bajo la dirección de Hrada. Después de eso, debido a un dispositivo de Vishnu a quien los dioses conquistados solicitaron ayuda, el último derrotó el Asuras. En el Vishnu Purana ningún intervalo es encontrado entre las dos guerras. En la Doctrina Esotérica, una guerra tiene lugar antes de la construcción del sistema solar; otra, sobre tierra, en la ‘creation’ del hombre”; (S.D. I, 419). El significado de las guerras es, por consiguiente, que los Daityas representan los acuciadores del progreso evolutivo en el esquema cósmico. (B.G. 75)

Dasra Una de las deidades gemelas del cielo el Asvins (q.v.), padre de Sahadeva – el quinto Pandava – por Madri. (El texto es incorrectamente deletreado ‘ Darsa’ – B.G. iv) (m. logrando hechos maravillosos.)

Deva Una divinidad, un ser espiritual. En el plural la referencia es a lo celestial o resplandeciente llamado el Rig-Veda (II, 3, 4) visve devas ‘todos los dioses’, – a menudo contado como 33 (figurando 11 para cada uno de los ‘tres mundos’), o de nuevo como los 8 Vasus, los 11 Rudras, los 12 Adityas, y los 2 Asvins. Esta también es la enumeración en el Mahabharata. Los tres mundos son los “tres planos sobre nosotros”. (Teos. Glosa. 98) La palabra generalmente es rendida a ‘dios’, aunque incorrectamente, como señalado por Fila de Subba: “No cometa el error de pensar que la palabra Deva significa un dios, y que porque nosotros tenemos treinta y tres crores de Devas, veneramos a treinta y tres crores de dioses. Ésta generalmente es una equivocación infortunada cometida por Europeos. Deva es un tipo de ser espiritual, y porque la misma palabra es usada en el lenguaje comun para significar dios, por consiguiente de ningún modo nosotros tenemos y veneramos a treinta y tres crores de dioses. Estos seres, como puede naturalmente deducirse, tienen una cierta afinidad con uno de los tres componentes upadhis [los principios básicos] en los cuales nosotros hemos dividido al hombre” (N.B.G. pp. 37-8) – es decir, el upadhi del Karana-sarira. (de div, el firmamento, el cielo. B.G. 74)

Devachan Un Sánscrito-Tibetano una palabra compuesta (deva, un ser divino, deidad,; chan, región): el cielo-mundo. El estado del ego después de la muerte entre las tierra-vidas, cuando descansa en beatitud absoluta y el reposo perfecto. En este estado todas las aspiraciones espirituales y los anhelos intelectuales de la vida pasada encuentran cumplimiento. Devachan es un absoluto olvido de todos eso que dió pena o dolor en la pasada encarnación, e incluso olvida de hecho que tales cosas como pena o dolor existen en absoluto. El Devachanee vive su ciclo en el intermedio entre dos encarnaciones, rodeadas por todo lo que había aspirado en vano, y en el compañerismo de todos los que amó en tierra. Ha alcanzado el cumplimiento de todo anhelos del alma. Y así vive a través largos siglos una existencia de felicidad pura” (The Key to Theosophy, 148). (B.G. 51)

Devadatta El nombre del concha-cascaron de Arjuna. Esta concha fue dada a Arjuna por su padre Indra, la deidad del cielo, por la conclusión exitosa de la expedición que le pidieron que hiciera contra los daityas del mar, quien había estado preocupando a las deidades. Ellos fueron vencidos por Arjuna. (m. dios-dado. B.G. 3)

Devala Un descendiente de Rishi Védico de Kasyapa: se lo acredita con haber escrito algunos de los himnos de los Vedas, particularmente Rig-Veda el ix. (B.G. 72)

Deva-sthana lit. ‘El lugar de una deidad’, o cualquier lugar en el que una deidad se queda o tiene su morada. Equivalente a Deva-loka (la palabra usualmente empleada). (comp. deva, un ser divino, una deidad,; sthana, un lugar, una morada. B.G. 67)

Dhananjaya (o Dhanamjaya) Un nombre de Arjuna. (comp. dhana, aprecio,premio, riqueza, riquezas,; jaya, ganador, conquistador,: aquí ‘ganador del premio’ o ‘ el conquistador de riqueza. ‘ B.G. 16)

Dhrishtadyumna El hermano Draupadi hijo de de Drupada, el rey de Panchala. Se hizo el comandante en jefe del ejército de Pandava, y cumplido la muerte de Drona, después de perder a su propio padre en el gran conflicto. (m. seguro en fuerza. B.G. 4)

Dhrishtaketu Un aliado de los Pandavas: hijo de Sisupala, el rey de la tierra de Chedis que vive en el distrito del moderno Bundelkhand (o Bundelcund). El Chedis fue famoso por sus atadura a las leyes e instituciones antiguas. (m. seguro en claridad. B.G. 2)

Dhritarashtra El mayor hijo de Krishna Dvaipayana Vyasa y Arnbika (viuda de Vichitravirya) siendo ciego de nacimiento. Él era el padre por Gandhari de Duryodhana (el mayor de 100 hijos) a quien cedió el gobierno de su reino en Hastinapura. Por consiguiente él estaba del lado de Kauravas (es decir, los hijos de Kuru, como Duryodhana y sus seguidores se llamaron) en lugar de estar con los Pandavas, los hijos de su medio-hermano Pandu. Vyasa ofreció la vista a Dhritarashtra, pero él rechazo el regalo ya que no pudía llevar la visión del fratricidio y podría matar en la próxima batalla a Kurukshetra; no obstante, mostrando un agudo interés por los procedimientos, como lo muestran las estrofas de apertura, le hace narrar a Sanjaya narrar cada evento que ocurre. Con la victoria final de los Pandavas, Dhritarashtra entroniza a Yudhishthira en Hastinapura, y con su esposa, Gandhari y Kunti se retira al bosque, donde todos pierden sus vidas en una conflagración.

W. Q. Judge hace pensar en la interpretación que Dhritarashtra simboliza el cuerpo físico de hombre – viendo la historia desde el punto de vista del desarrollo evolutivo de hombre. (m. Él quein esta ffirme en su imperio. B.G. 1)

Doab (Hindustani) Una región de tierra situada entre dos ríos. La referencia particular es al país entre los ríos de Jumna y Sarasvati que en tiempos antiguos eran la tierra de los Kurus. (También escrito duab, de Persia, el du, dos,; ab, agua; del Sánscrito, dva, dos,; ap, agua. B.G. el iii)

Draupadi El patronímico de Krishna, la hija de Drupada, rey de Panchala. En un svayamvara (una reunión para un despliegue de hechos de habilidad con el propósito de permitirle a la hija de un rey escoger a un novio) Draupadi seleccionó a Arjuna como su novio, pero cuando él retorno con sus cuatro hermanos a su madre, Kunti y anunció que ellos habían hecho una gran adquisición, ella les dijo que ellos etaban obligados a compartirla. Debido a esto y también a través de la insistencia de su antepasado, el sabio Vyasa, se decio que ella debía volverse la esposa de los cinco hermanos. El Mahabharata también relata que en una vida anterior Draupadi había recibido la bendición que ella debía casarse con cinco maridos. El Draupadeyas (es decir, hijos de Draupadi) referidos en el texto, era los cinco hijos de los Pandavas, por nombre,: Prativindhya (por Yudhishthira), Sutasoma (por Bhima); Srutakirti (por Arjuna), Satanika (por Nakula); Srutasena (por Sahadeva).

Simbólicamente Draupadi representa ‘ la vida terrestre de la personalidad’. (B.G. 2)

Drona Un Brahmana, hijo de Bharadvaja, quien se caso con Kripa, la medio-hermana de Bhishma por quien él tuvo un hijo, Asvatthaman. Él era acharya (maestro del arte militar) para los príncipes de Kaurava así como para los Pandavas. Aunque amo a los príncipes en forma igualitaróa, no obstante debido a su relación con Bhishma, él estaba dellado de los Kauravas en el gran conflicto en Kurukshetra. Las palabras dichas al ‘preceptor’ en el segundo sloka (como es narrado por Sanjaya – B.G. 2) fueron dirigidas por Duryodhana a su maestro, Drona. Cuando Bhishma estaba mortalmente herido en el campo de batalla, Drona se hizo comandante en jefe del ejército de Kaurava. (B.G. 5)

Drupada El hijo de Prishata, rey de Panchala (la región adyacente a la tierra de los Kurus), padre de Dhrishtadyumna (‘los hijos diestros’ se refirieron a en el texto). También era el padre de Draupadi (la esposa del Pandavas). Su hijo se hizo comandante en jefe del ejército de Pandava. (B.G. 2)

Duryodhana El mayor hijo de Dhritarashtra y líder de Gandhari de los Kurus (o Kauravas) en el conflicto con los Pandavas en Kurukshetra. Debido a su ceguedad, Dhritarashtra había intentado hacer al virtuoso hijo de su hermano, Yudhishthira, el claro-heredero a su trono, pero los Kurus bajo Duryodhana objetaron tan fuertemente que en lugar de otro le permitió a su hijo encargarse del gobierno, y se devolvió de una porción de su reino – el de Indraprastha – a los Pandavas. Debido además a las maquinaciones del Kurus, Yudhishthira perdió este reino en un juego de dados, y Duryodhana forzó a los Pandavas al exilio durante trece años. Cuando este periodo había pasado, no obstante, Duryodhana se negó a dejar el reino, y como consecuencia del gran conflicto emprendido, en el cual perdió su vida. En el Mahabharata Duryodhana representa las fuerzas de mal que batallan con las fuerzas de luz: una historia lo representa como haciendo cosas perversas a pesar de él mismo, y comprendiendo esto intenta acabar con su vida. El fue prevenido de hacer esto por los duendes de oscuridad, para que pudiera continuar sirviendo para sus propósitos.

Duryodhana se representa como príncipe ambicioso, malévolo, la antítesis del gobernante sabio y virtuoso. (m. difícil conquistar. B.G. 1)

Dvamdva Un par de opuestos (ej., calor y frío, alegría y tristeza, etc.). Los dvamdva compuesto en el texto tiene referencia a un compuesto copulativo, es decir, dos miembros de un compuesto que está en el mismo caso e igualmente puede conectarse con la conjunción “y”. (m. dos y dos: la palabra es el num. adj. dva, dos, reduplicaron. B.G. 75)

Dvipa Una zona, región, tierra, o continente, normalmente llamado ‘isla’, ya que cada dvipa se describe como estando rodeado por distintos oceanos circundantes concentricos centrados sobre la Montaña Meru. Siete dvipas son enumerados como sigue: Jambu, Plaksha, Salmali Kusa, Krauncha, Saka, y Pushkara. Esotéricamente los dvipas se refieren por un lado a los siete globos de la Cadena Planetaria de esta Tierra, y por otro lado los siete grandes continentes que entran consecutivamente en la existencia como los hogares de las siete Razas-Raíz. Jambu-dvipa corresponde al Globo D de la Cadena, Montaña Meru elavandose desde su centro. (S.D. II, 320). Este dvipa fue dividido en nueve parte llamadas varshas (q.v.). (B.G. ii)

Gandharvas Los músicos y cantantes de los dioses, representados como moradores en el cielo y preparando el soma-jugo celestial para los dioses, cuando son especialmente habiles en medicina. En los Vedas se los describe como reveladores de los secretos de cielo y las verdades divinas a los hombres. El Atharva-Veda menciona que hay 6,333 Gandharvas. “Cósmicamente – los Gandharvas son los poderes agregado del fuego-salar, y constituye sus Fuerzas; psíquicamente – la inteligencia residiendo en el Sushumna, rayo Solar, el más alto de los siete rayos,; místicamente – la fuerza oculta en el Soma (la luna, o la planeta lunar) y la bebida hecha de él; físicamente – el fenomenal, y espiritualmente – la causa noumenal del Sonido y la ‘Voz de Naturaleza’. Aqui, ellos se llaman los 6,333 ‘ Cantantes celestiales’ y músicos del loka de Indra quien personifica (incluso en número) los varios y numerosos sonidos en Naturaleza, ambos sobre y debajo”. (S.D. I, 523) (B.G. 74)

Gandiva (o Gandiva) Un notable arco que Arjuna recibió del dios del fuego Agni para que él pudiera ayudar a la deidad en una batalla con el dios del cielo, Indra. En ese momento Arjuna ayudaba también a Agni en la quema del bosque de Khandava – un episodio en el Mahabharata. El arco fue dado originalmente por Soma al dios Varuna quien a su vez lo pasó a Agni. Se dice igualmente que ha pertenecido a Prajapati Brahma, y Siva. (B.G. 6)

Ganges (Ganga) El sagrado río de India, representado en los Puranas como tomando su levantamiento en los cielos del dedo del pie de Vishnu, y derrumbó a tierra a través de las oraciones del sabio Bhagiratha para purificar las cenizas de los sesenta mil hijos de rey Sagara. (Estos hijos habían sido destruidos por la mirada enfadada del sabio Kapila.) Ganga pensó inundar la tierra (por ser obligado a descender de su morada celestial), pero la fuerza de la caida fue interceptada por el dios Siva, quien cogió el río en sus cerraduras enmarañadas y le permitió descender de su frente en siete apacibles arroyos sobre la tierra. Ganga se personifica como una diosa, la hija de Mena y Himavat (la personificación de las montañas de Himalaya). La diosa se volvió la esposa de rey Santanu y dio a luz Bhishma. (B.G. 75)

Garuda El portador de Vishnu (a menudo llamado Vishnu-ratha): representado como teniendo el cuerpo y miembros de un hombre pero la cabeza, alas, garras, y pico de una águila; siendo la cara blanca, las alas rojas, y el cuerpo dorado. Garuda se considera como el rey de los pájaros y el gran enemigo de las serpientes: sus padres eran el Kasyapa prudente Védico y Vinata – una de las hijas de Daksha (uno del Prajapatis). Los mitos también cuentas que Garuad una vez tomó el Amrita (q.v.) de los dioses para comprar la libertad de su madre de Kadru. Indra siguió a Garuda y recuperó el Amrita – aunque el dios del cielo fue vencido en la batalla por él. Garuda es “el símbolo esotérico del gran ciclo,” (S.D. II, 323), mientras su hijo, Jatayu “es, por supuesto, el ciclo de 60,000 años dentro del gran ciclo de GARUDA; aquí el se representa como su hijo, o sobrino,” (S.D. II, 570). (B.G. 75)

Gayatri Un verso antiguo de 24 sílabas (diversamente colocó, pero generalmente como una trinca de 8 sílabas cada uno). La palabra también se aplica específicamente a un verso en el Rig-Veda, iii, 62, 10,:

tat savitur varen am bhargo devasya dhimahi,
dhiyo yo nah prachodayat.

Traducción literal: “Dejennos meditar sobre ese esplendor excelente del Sol divino; pudiendo eso illuminar nuestros corazones (mentes)”. (B.G. 76)

Govinda Un nombre aplicado a Krishna. Se refiere al tiempo de su juventud, porque él se crió entre el cowherds. (m. jefe de cowherds: ir de, una vaca. B.G. 11)

Gudakesa Uno de los nombres dados a Arjuna. (m. Cabello espeso B.G. 79)

Guru Un profesor, un Preceptor, especialmente uno quien imparte enseñanza y disciplina espiritual (B.G. 86)

Hanuman (caso nominativo: forma del diccionario o ‘forma cruda’. Hanumat) La celebrada nonad-deidad del Ramayana, el hijo de Pavana, el dios del viento, por Anjana. Sus hazañas comparten más de lo sobrehumano que humano, así ellos son temas favoritos entre los Hindúes desde los jovenes a los viejos. Como ejemplos: los relatos épicos que el salto desde India a Ceylon en un salto; el romper un árboles por las raíces; él volar para y desde el Himalayas que trayendo hierbas curativas a los heridos. Está relatando que él y su del mono anfitrión fueron creados por los dioses para ayudar Rama en su batalla contra Ravana y el Rakshasas de Lanka (Ceilan). Entre las hazañas intelectuales se acredita a Hanuman con ser un gramático experimentado, y nadie podría igualarlo en el sastras (escrituras) y en el arte de explicarlos.

Arjuna había adoptado la representación tradicional de Hanuman como su cresta. (B.G. 4)

Hari Sobre todo el nombre de Krishna como un Avatara de Vishnu; también aplicado a Vishnu y Siva (B.G. 79)

Hastinapura La ciudad fundada por el rey Hastin (el tatarabuelo de Kuru), la cual llego a ser la ciudad capital de los reyes del Chandravansa (la ‘Dinastía Lunar’), y la principal ciudad de los Kurus. Una gran parte de la acción principal del Mahabharata se centra sobre esta ciudad. Formó el objetivo principal de los Pandavas en el gran conflicto en Kurukshetra (entre los Kurus y los Pandavas), en la conclusión de la cual el victorioso Yudhishthira se coronó rey después de una entrada triunfal en la ciudad. Hastinapura fue situado aproximadamente 57 millas noroeste de la moderna ciudad de Delhi en los bancos de un viejo cauce del río de Ganges. (m. la ciudad del elefante – hastin, un elefante. B.G. p. i)

Himalaya La alta cordillera de montañas en Asia central. También conocida como Himachala y Himadri y personificada como Himavat, mitologicamente y considerada para ser el marido de Mena y el padre de Ganga (el río Ganges). ). (B.G. 74)

Hrishikesa Un nombre aplicado a Krishna y a Vishnu. (m. el señor de los sentidos. B.G. 84)

Ikshvaku ¡Ikshvaku El hijo de Vaivasvata-Manu, de quien se relata en mitología que nació del orificio nasal de su padre cuando el último estorudo! Ikshvaku era el fundador del Suryavansa (la ‘Disnatía Solar’), reinando en Ayodhya al comienzo del Treta-Yuga (el segundo Yuga). (B.G. 30)

Indra El dios del cielo y la atmósfera: en los Vedas, señor de las deidades de la región del intermedio (el cielo), señor de lluvia y el trueno, y líder de los dioses-tormenta (Maruts, q.v.). Él es represntado como montando en un carro dorado tirado por dos caballos morenos y emprende la guerra sobre los demonios de oscuridad (sobre todo Vritra, el demonio de la sequedad, a quien mata; aquí él es llamdo Vritrajit), y conquistándolos con su rayo (vajra) y su arco y flechas. Originalmente Indra no era el jefe de los dioses, pero debido a las observancias religiosas instituidas haciendo necesario la invocación de la deidad de la atmósfera, él reemplazó al más epiritual Varuna: así se dirigen himnos más Védicos a Indra que a cualquier otra deidad, excepto Agni (q.v.). Luego en mitología, sin embargo, el Trimurti (Brahma, Vishnu, Siva) se volvio muy prominente, por consiguiente Indra se relegó a una posición subordinada. En Manu él es el regente de Svarga (cielo) con vigilancia particular sobre el cuarto oriental, y es considerado uno de los doce Adityas (q.v.). Se lo representa entonces como montado un caballo blanco (Uchchaihsravas, q.v.), o un elefante (Airavata, q.v.).
“Fohat es el aspecto científico de ambos Vishnu e Indra, el último más viejo y más importante en el Rig-Veda que su sucesor sectario” (S.D. I, 673). (B.G. 67)

Isvara ‘Señor’ (usó en el mismo sentido como es el término ‘ Padre en el cielo’ en el Nuevo Testamento Cristiano), del Ego Supremo o Jerarca de un sistema, aplicable al grande o al pequeño – al universo o al hombre. En el hombre es el Espíritu Divino, o el Monad Divino-espiritual. Isvara también se usa como un título para muchos de los dioses, como Vishnu y Siva.

“El Logos, o ambos el inmanifestado y la PALABRA manifestada, es llamado por los Hindúes, Iswara, ‘ el Señor, ‘… Iswara, dice el Vedantins, es la conciencia más alta en la naturaleza. ‘Esta conciencia más alta’, la respuesta del Ocultismo, ‘es sólo una unidad sintética en el mundo manifieto del Logos … porque es el total de la suma de conciencias de Dhyan-Chohanic.” (S.D. I, 573) *is, gobernar, ser maestro. B.G. 130)

Janaka Un rey de la Dinastía de Mithila que reinó en Videha, afamado para sus buenos trabajos, conocimiento, y santidad: a través de su vida virtuosa se volvió un Brahmana y uno de los Rajarshis. Él era el padre de Sita, quien saltó sobre la tierra desde el surco que había hecho con su arado. (B.G. 25)

Janardana En los Puranas la Vida Inteligente Cósmica, manifestada en el triple aspecto de Diseñador, Preservador y Regenerador (es decir, el Trimurti Hindú – Brahma, Vishnu, Siva). Aplicado a Krishna en su manifestación avatarica de Vishnu. *jan, nacer, venir adelante; *ard, mover,: ‘el nunca-nacido. ‘ B.G. 72)

Jayadratha Príncipe de los Chandravansa (Dinastía Lunar), hijo de Brihanmanas y rey de los Sindhus y Sauviras (tribus que viven a lo largo del río de Indus). Jayadratha. Marido de Duhsala, la hija de Dhritarashtra, se volvió un aliado de los Kurus en la guerra con los Pandavas, durante la cual fue matada por Arjuna. (m. teniendo carros victoriosos. B.G. 83)

Jumna El moderno Jamna: un río en las Provincias Noroestes de India: se une al Ganges en Allahabad. La tira de tierra que queda entre él y el río de Sarasvati era la región de los Kurus en el Mahabharata. El Yadavas gobernó sobre el país oeste del Jumna. Vyasa nació en una isla situada en este río. (B.G. iii)

Kalpa Un periodo de tiempo, un ciclo: un término generalizando y por consiguiente usado para periodos de tiempo de longitudes diferentes; las cronologías, sin embargo, computan un Kalpa por la Vida de Brahma – los kalpas menores son numerosos. Un Mahakalpa se hace a menudo el equivalente de un Manvantara. *klrip, estar en orden. B.G. 65)

Kamadeva El dios de amor (lit. el dios Kama). El primogénito en los Vedas: “Ningún devas, ni pitris, ni hombres tienen igualados. Su arte es superior a éstos y para siempre grande,” canta el Atharva-Veda; mientras el Rig-Veda canta: “Deseo primero surgir en Él, el cual fue el germen original de mente; y qué los sabios investigado con su intelecto y han descubierto ser en su corazón el vínculo que conecta entidad con la no-entidad” (x, 129). Kamadeva es el señor de los Apsarasas (las ninfas celestiales, consortes del Gandharvas, q.v.), y se representa como una joven guapa que monta sobre un papagayo, asistida por los Apsarasas, uno de quienes lleva su estandarte distinguida por el Makara (q.v.). Su arco se hace de caña de azucar, y el cordon de su arco una línea de abejas, mientras cada una de sus flechas tiene a una flor diferente en la punta. El Taittiriya-Brahmana tiene que Kamadeva era el hijo de Dharma (deber religioso moral, piedad, justicia) y de Sraddha (fe); en otro himno a él nace del corazón de Brahma y por consiguiente llamado el Mismo-existente (Atma-bhu), o el No-nacido (Aja).

Kamadeva es en el Rig-Veda “la personificación de ese sentimiento que lleva y propulsa a la creación. Él era el primer movimiento que revolvió el UNO, después de su manifestación desde el puramente abstracto principio, para crear,” (S.D. II, 176).

“Como Eros se conectó en temprana mitología griega con la creación del mundo, y sólo después se volvió el Cupido sexuales, así fue Kama en su carácter Védico original,” (ibid.). (B.G. 74 – mencionado como ‘ el dios de amor. ‘)

Kamaduh (dicc.: el nom. Kamadhuk) La vaca mítica que pertenece al sabio Vasishtha, producida por los dioses al batir el océano cósmico. (Ver Ananta.) se supone que Ella concede todo los deseos y aquí llamada ‘la vaca de abundancia.’ La forma alternativa, Kamadhenu, da la pista a este significado: kama, desee, deseo; dhenu. En interpretación de la alegoría anterior: la referencia es para la apariencia de la Tierra en el espacio como la madre de todos que después aparecen en él. (B.G. 23)

Kansa Un rey de la línea de Yadava de la Dinastía Lunar, gobernante del Bhojas, reinando en Mathura, quien depuso a su propio padre Ugrasena. Ugrasena era hermano de Devaka, el último era el padre de Devaki madre de Krishna. Kansa es usualmente llamado el tío de Krishna; estrictamente hablando, sin embargo, él es un primo. A pesar de esta relación, se volvió el enemigo confeso de Krishna porque una profecía le había predicho que un hijo de Devaki causaría su muerte. Para impedir que esto pasará, Kansa encarceló a Devaki y Vasudeva en su palacio y ordenó que todos los infantes que nacieran de ellos deberían ser muertos. Así se mataron seis niños, pero un séptimo, Balarama, se salvo a través del consentimiento de sus padres. Entonces cuando Krishna nació, sus padres escaparon del palacio y huyeron de la ciudad de Mathura, después de lo cual el Kansa enfurecido ordeno que todos los muchachos infantes en el reino fueran muertos; pero los padres escaparon del reino con Krishna, y el niño fue llevado por vaca-manada en aislamiento. Kansa aprendió largamente que Krishna había de la escapado destrucción y había hecho varios tentativas por provocar su muerte: como ejemplo, él envió jarasandha, el rey de Magadha, a batallar con el koven Krishna dieciocho veces, pero ese monarca fue muchas veces derrotado. Krishna finalmente mató a Kansa, como se predijo, Ugrasena restaurado, dejando Mathura estableció su reino en Dvaraka. (B.G. 121)

Kapila Uno de los famosos Rishis. Hay muchos sabios por el nombre de Kapila, el último fundador de la filosofía Sankhya (q.v.). Una leyenda relata que mientras Kapila estaba comprometido en meditación en Patala, fue amenazado por los sesenta mil hijos de Sagara, después de lo cual arrojo inmediatemente desde su persona la sagrada llama redujo a los sesenta mil hijos a las cenizas. “Que la historia es que una alegoría se ve sobre su misma cara: los 60,000 Hijos, brutal, vicioso, e impío, son la personificación de las pasiones humanas que un ‘mero vistaso del sabio’ – el EGO quien representa el estado más alto pureza que puede alcanzarse en tierra – reduce a las cenizas”. (S.D. II, 571)

“Hay varios Kapilas bien conocidos en el Puranas. Primero el sabio prístina, entonces Kapila, uno de los tres Kurnaras ‘Secreto’; y Kapila, hijo de Kasyapa y Kadru… además de Kapila, la gran sabio y filósofo del Kali Yuga”. (S.D. II, 572) (B.G. 74)

Karma Brevemente, la enseñanza de Karma en el Bhagavad-Gita (y por esa materia a lo largo del todo del Mahabharata) es, que las acciones del hombre ponen en movimiento causas que a su debido tiempo reacciona sobre su productor, aquí hasta que él puede “revebtar las ataduras del Karma y elevarse sobre ellos” ,él es de hecho por eso encadenado, y debe devolver de nuevo y de nuevo a la escena de sus acciones, es decir, él tiene que renacer de nuevo y de nuevo en la Tierra hasta que se libre de las ataduras del Karma. Se inculcan los medios por librarse, principalmente en los capitulos iii, v, xiv, y xviii. *kri para hacer, actuar,: forma del diccionario o ‘la forma cruda’: karman, caso nominativo,: karma. B.G. 15)

Karna Karna El hijo de Pritha (o Kunti) por Surya, el dios del sol, a través del instrumentalidad de un mantra concedido a ella por el sabio Durvasas. Esto ocurrió antes de su matrimonio con Pandu, de Karna era el medio-hermano de los Pandavas, aunque este fue conocido por elloa hasta después de su muerte, la cual fue consumada por Arjuna durante la batalla en Kurukshetra. Karna había sido abandonado por su madre mientras todavía era un niño: fue encontrado por el suta (Auriga) de Dhritarashtra, llamado Adhiratha (o Nandana), y lo adopto como su propio hijo. Aunque sabiendo su relación con los Pandavas, Karna estaba al lado de los Kauravas, porque Duryodhana le había dado el reino de Anga. Durante el gran conflicto Karna estaba a punto de matar a Arjuna de quien era especialmente envidioso, pero fue prevenido de hacerlo así por Krishna. (B.G. 2)

Kasi (o Kasi) Un país situado en la vecindad de Benares moderno, cuyo rey, Kasya, estaba al lado de los Pandavas. (B.G. 2)

Kauravas (ver Kurus)

Kesava Un nombre aplicado a Krishna, igualmente a Vishnu. (m. teniendo mucho o el pelo fino. B.G. 18)

Kesin Un daitya (o ‘demonio’) muerto por Krishna cuando el príncipe fue atacado por Kesin en la forma de un caballo. Se creía que el daitya había sido enviado por Kansa (q.v.) para causar la muerte de Krishna. (B.G. 121)

Kripa El hijo del sabio Saradvat. Con su hermana Kripa fue adoptado por rey Santanu (el padre de Bhishma). Kripa fue uno de los cancilleres privado en el napura de Hasti, y era uno de los solamente tres guerreros supervivientes del conflicto sobre el lado de los Kauravas (aquí él es referido en el texto como ‘el conquistador en battle’). (B.G. 3)

Krishna El hijo de Devaki y Vasudeva (de la línea de Yadava del Chandravansa – la Dinastía Lunar). (Por particularidades acerca de su nacimiento ver Kansa) Krishna se representa como el octavo Avatara de Vishnu: en este aspecto él es el maestro espiritual, la encarnación de la sabiduría; pero como con otros Salvadores, se han tejido historias y alegorías alrededor de él en gran abundancia. En el Mahabharata su historia se esboza brevemente, aun todas sus hazañas son enumeradas: él aparece principalmente a lo largo del trabajo como el consejero de los Pandavas. La vida de Krishna es dicha completamenbte en el Harivansa (un trabajo considerado como una adición a la epopeya), también en gran detalle en Vishnu – y Bhagavata-Puranas, y popularizado para la multitud en el Prem Sagar (escrito en Hindi). Las varias historias y alegorías tejidas alrededor de Krishna son aun los más amados topicos entre el populacho de India hoy, quiénes lo venera como un dios. No obstante sus enseñanzas como delineadas en el Bhagavad-Gita son aplicables hoy en el Occidente como en el Oriente – aunque tendido hace años en la metáfora y fondo de personas que vivieron miles de años atras. La fecha de la muerte de Krishna se da como 3102 A.C., y este evento marcó el comienzo del Kali-yuga, la presente ‘Edad Férrica’. El propio Bhagavad-Gita describe mejor el avatarico carácter de Krishna: representa al maestro como los Logos, mientras Arjuna tipifica al hombre.

H. P. Blavatsky hace el siguiente comentario interesante con respecto a las encarnaciones sucesivas de avataras de Vishnu (es decir, el Narasinha Avatara, Rama, y Krishna) y las reencarnaciones sucesivas de Daityas. Hiranyakasipu, el monarca injusto pero valiente de los Daityas, debido a su maldad fue muerto por el Avatara Nara-sinha (Hombre-león). “Entonces él nació como Ravana, el rey gigante de Lanka, y matado por Rama; después de lo cual renace como Sisupala, el hijo de Raja-rishi (Rey Rishi) Damaghosha, cuando es matado de nuevo por Krishna, la última encarnación de Vishnu. Esta evolución paralela de Vishnu (espíritu) con un Daitya, como hombres, puede parecer sin sentido, aun nos da la clave no sólo las respectivas fechas de Rama y Krishna sino incluso un cierto misterio psicológico”. (S.D. II, 225)

(m. oscuro-coloreado, negro, o azul-negro. Krishna se representa como ser muy desarrolado-oscuro. B.G. 3)

Krishna Dvaipayana (Ver Vyasa). (B.G. p. iii)

Krishna-Yajur-Veda lit. ‘ el NegoYajur-Veda’ – un nombre alternativo para el Taittiriya-Samhita – uno de las dos divisiones de este Veda, la otra parte es conocida como el Blnaco Yajur-Veda. Es llamado ‘negro’ (krishna) porque las porciones de Samhita y Brahmana de este Veda son conjuntamente confundidas y mezcladas, considerando que la parte nombrada ‘blanca’ (sukla) es libre de esta confusión y se coloca de una manera ordenada. Yajur-Veda quiere decir ‘ Veda sacrificatorio’: – es una colección de sagrados mantras en el que es prácticamente idéntico con alguno mantras del Rig-Veda; de hecho es simplemente una colección, cortada y reestructurada para los sacerdotes como una clase de devocionario sacrificatorio. Los principales sacrificios son aquéllos para ser realizados en la nueva y llena luna, y en el sacrificio-caballa (asvamedha). (B.G. 31)

Kshattriya (o Kshatriya) La segunda de las cuatro clases sociales en el periodo Védico: generalmente llamado la casta del guerrero, pero el término también se refiere al mundo de burocracia, es decir, los reyes, príncipes, administradores, etc. (vea B.G. el pp. 127-8). (B.G. 14)

Kshetra Una esfera de acción, un campo, un vehículo. Es referido a (en B.G.) como la constitución compuesta del conocimiento, o de la entidad consciente, es decir, el cuerpo. (B.G. 93)

Kshetrajna El ego consciente: el elemento cognosible y recognocible en la constitución humana – Buddhi-Manas (traducido ‘alma’ en B.G.). (comp. kshetra, campo, es decir, el cuerpo; jna, el saber B.G. 93)

Kunti El patronímico de Pritha, la hermana del padre de Krishna, Vasudeva, y hija de un príncipe de Yadava nombrado Sura que se la dio a su primo Kunti sin hijos (o Kuntibhoja) por quien ella fue adoptada – aquí ella es llamada Kunti. Como una doncella ella le pagó con tal respeto y devoción al sabio Durvasas que él le enseñó su mantra permitiendole que tuviera un niño por cualquier dios ella escogiera invocar. Para probar la eficacia de esto ella invocó el dios del sol, Surya, y nacio Karna (q.v.): pero Kunti abandonó al niño. Ella escogió Pandu como su marido (a un svayamvara). Con la ayuda de su mantra ella invocó el dios de justicia, Dharma, por quien Yudhishthira nació, invocando a Vayu, el dios del viento, nacio Bhima; y por súplica a Indra, el dios del cielo, Kunti dio a luz Arjuna. En el Mahabharata Kunti se representa como el modelo de afecto maternal y devoción, simpre mirando sobre los Pandavas, con quienes ella pasó trece años en exilio. Después de la gran guerra ella se retiró con Gandhari y Dhritarashtra dentro del bosque, donde pereció en una conflagración.

“Como Aditi es llamada Surarani (la matriz o ‘madre’ de los dioses del sura), así Kunti la madre de lo Pandavas, es llamada en Mahabharata Pandavarani – cual término ya es fisiologizado “. (S.D. II, 527) (B.G. 4)

Kuntibhoja (o Kunti) el Rey de los Kuntis (unas personas de la India antigua). Este príncipe de Yadava adoptó a Pritha, la hija de su primo Sura, aquí ella es llamada Kunti (q.v.). (B.G. 2)

Kuru Un rey de los Paurava de la línea Chandravansa (la Dinastía Lunar) reinando en Hastinapura. Él era el hijo de Samvarana y Tapati y el antepasado de Dhritarashtra y Pandu removido por el decimocuarto. Desde Arjuna es llamado ‘hijo de Kuru’ (B.G. 51) o ‘mejor del Kurus’ (B.G. 35).

Kurukshetra lit., ‘ El campo de los Kurus’: una llanura situada en la vecindad de Delhi moderno en que se organizó el gran conflicto que forma el tema principal del Mahabharata. (comp. Kuru, y kshetra, campo. B.G. 1)

Kurus (o Kauravas) Unas personas antiguas que habitaban el noroeste de India, en la vecindad del Delhi moderno. En el Mahabharata ellos son dividido en Kurus norteño y sureño: la ocpuación norteña de los cuatro Mahadvipas (divisiones principales del mundo conocido), y considerado como un país más allá del rango más norteño del Himalayas, a menudo descripto como un país de felicidad eterna y considerado ser la casa antigua de la Raza aria. El Kurus sureños fueron aquellos referidos dentro del Bhagavad-Gita reinanso en Hastinapura.
En el texto (del B.G.), la referencia a los Kurus es aplicable a los hijos de Dhritarashtra, aunque los hijos de Pandu son igualmente ‘Kurus’. Y así Arjuna es llamado ‘el mejor de los Kurus’, porque él era un descendiente de Kuru por la decimoquinta remoción. (B.G. 4)

Kusa El sagrado césped (Poa cynosuroides), usado en India en ciertas ceremonias religiosas. Los comentarios H. P. de Blavatsky dicen que tiene ciertas propiedades ocultas.
(Theos. Gloss.) (B.G. 46)

Kusumakara La estación de la Primavera (comp. kusuma, flores, losanía; akara, hecho en cantidad B.G. 76)

Kutastha Un término filosófico que significa ‘defendiendo la posición más alta’, de la divinidad primordial. Como un nombre es usado a menudo como un sinónimo para Isvara, el Monad Espiritual-Divino. Kutastha se usa a menudo derivativamente para Akasa (q.v.) y para Mulaprakriti. (comp. kuta, el más alto, la cúspide,; stha, estando de pie. B.G. 108)

Madhu El nombre de un asura (q.v.), quién fue muerto por Vishnu. Madhu y su compañero Kaitabha brincaron desde la oreja de Vishnu mientras la deidad estaba descansando al final de un kalpa. Estos dos asuras se aprovecharon del sueño del dios para acercarse Brahma quien también estaba descansando y estaba por darle muerte pero despertaron a Vishnu y frustró su complot matando a los asuras inmediatamente. Debido a este acto Vishnu es conocido por los nombres de Madhusudana (asesino de Madhu) y Kaitabhajit (Causando la muerte de Kaitabha). W. Q. Judge sugiere que Madhu representa la calidad de pasión en la naturaleza (B.G. 49). Krishna fue tanmbén llamado Madhusudana. (B.G. 9)

Madhusudana Un nombre aplicado a Krishna Vishnu (Krishna en el especto de Vishnu).
(comp. Madhu (q.v.); sudana, asesino. B.G. 9) También el nombre de muchos autores Sanscritos. (B.G. 51)

Madri Una hermana del rey de los Madras que se volvió la segunda esposa de Pandu. Por medio del mantra dado por su Kunti (q.v.), ella se volvió la madre de Nakula y Sahadeva por el gemelos Asvins (los dioses-cielo). A la muerte de Pandu, Madri ascendió a la pira fúnebre con el cadáver de su marido. (B.G. p. iv)

Mahabharata lit. ‘ La gran (guerra) de los Bharatas. ‘El gran poema épico del Hindostan, consistiendo de aproximadamente 215,000 líneas en prosa rutmica que es dividida en 18 parvas (libros o secciones). El tema principal del trabajo es el recuento de la historia de los tardios vástagos del Chandravansa (Dinastía Lunar) tratando sobre todo con las hazañas de los Kurus y los Pandavas, culminando en el gran conflicto el cual forma la porción mayor de la epopeya. No sólo sigue los logros de sus carácteres principales, por las ramificaciones de la narrativa considerando innumerables historias y alegorías con una riqueza en la descripción y elegancia sin igual en el reino de ficción; sino que son distribuidas cada fase de las emociones humanas, para que esta epopeya haya sido la fuente de material para los dramas y historias para las generaciones subsiguientes. El aspecto mitológico y religioso de las personas desde tiempos antiguos es puesta adelante, ambas como memorias las alegorías de las deidades y las observancias ceremoniales sacerdotales; los discursos filosóficos abundan (el Bhagavad-Gita que es sino solo un caso); se exponen enseñanzas con respecto al Karman y la Reencarnación así como ilustrando en formato de historia (ver bajo Draupadi y Sikhandin); se inculcan lecciones morales y éticas repetidamente, mientras se enfatizan las tradiciones y leyendas de los Bharatas en todo momento y ofrecen todas las hazañas de un guerra-deseo de la raza. El cuento de Rama (qué formas la base durante la segunda gran epopeya de India, el Ramayana) es dicha completamente, como también lo es historia de Sakuntala (después dramatizado por Kalidasa). Indiscutiblemente el Mahabharata es un trabajo pensado para el vulgo, por consiguiente se escribio de una manera que atrajera a las personas de ese tiempo, y trataba principalmente con batallas. Su recopilación se atribuye a Vyasa (q.v.). “Ni dos Orientalistas están de acuerdo acerca de su fecha. Pero es indisputablemente sumamente antiguo”. (Theos. Glosa. 201)

“… desde la primera apariencia de la raza aria… hasta la fianl desaparición de la pequeña isla Platón, la Atlántida, las razas arias nunca habían dejado de luchar con los descendientes de las primeras razas gigantes. Esta guerra duró hasta casi el cierre de la edad que precedió el Kali Yug, y fue la guerras Mahabharatean tan famosa en Historia india”. (S.D. II, 395) (B.G. p. i)

Maharshi lit. . ‘Gran Sabio’ (gran Rishi): refiriéndose sobre todo a los diez Maharshis que eran los ‘hijos mente-nacido de Prajapati (o Manu Svayambhuva) enumerados en Manu (I, 34) como: Marichi Atri Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Prachetas, Vasishtha, Bhrigu, Narada,. Ellos también son llamdos los diez Prajapatis. A veces son referidos como solo siete – como en el capítulo x, sloka 6, didos como “los siete grandes Sabios,” B.G. 71. (Ver Rishi.)

“Cada nación tiene cualquiera los siete y diez Rishis-Manus y Prajapatis; … Uno y todos se han derivado de los Dhyan-Chohans primitivos de la doctrina Esotérica, o los ‘Constructores’ de las Estrofas (Libro I). De Manu, Thoth-Hermes, Oannes-Dagon, y Edris-Enoch, para debajo de Platón y Panodorus, todos nos cuentan siete Dinastías divinas, los siete Lemurianos, y siete divisiones de Atlantes de la Tierra; los siete dioses primitivos y duales que descienden de su morada celestial y reinaban en la Tierra, enseñando a la humanidad Astronomía, Arquitectura, y todas las otras ciencias que se han venido a nosotros. Estos Seres aparecen primero como ‘dioses’ y Creadores; después ellos se unen en el hombre naciente, para surgir finalmente como ‘los Reyeses-Divinos y Gobernantes”. ‘ (S.D. II, 365-6) (comp. maha, grande; rishi, un Sabio o Vidente. B.G. 81)

Mahatman lit ‘Gran Alma’ o ‘ Gran Self’ compuesta de maha, grande; atman, Mismo. En India hoy la palabra (Anglicized como Mahatma) se aplica como un título a un hombre de excelente logro, aunque en tiempos antiguos se refirió a un hombre de excelente logro espiritual, como es mencionado en el Bhagavad-Gita. En literatura de Teosofica la palabra es técnicamente empleada para aquellos seres lejanamente avanzados en la evolución que los hombres ordinarios, quienes son también llamados como los Maestros de Sabiduría o los Sabios y Videntes. (B.G. 55)

Mahesvara lit. ‘Gran Señor’, un término aplicaso al ‘espíritu’. También un título aplicado a Siva (el tercer miembro de la triada Hindú). (comp. maha, grande; isvara, señor, amo. B.G. 96)

Mahusudana (debería ser Madhusudana, q.v. El nombre de muchos escritores Sanscritos. B.G. 51)

Makara Un animal marino: el vehículo de Varuna (dios del océano). se describe diversamente: como un pez, un tiburón, un delfín, o un cocodrilo; sin embargo, en las leyendas se pinta como teniendo la cabeza y piernas delanteras de un antílope y el cuerpo y cola de un pez – muy similar a Capricornio, y como él, asignado al décimo signo del Zodíaco. Makara es “ahora el más sagrado y misterioso de los signos del Zodíaco.” (S.D. II, 268) (B.G. 75)

Manas El asiento de mente y conciencia del egoitico: el hombre real. En la clasificación Teosofica de los principios de hombre, el quinto (Contando sobreprotegido): considerado como el niño de Mahat, aquí llamado Manasaputra.

“Manas es un ‘principio’, y todavía es una ‘Entidad’ una individualidad o Ego. Él es un ‘Dios’, y todavía él es condenado a un ciclo interminable de encarnaciones,…

“… En su mucha escencia es lo PENSANTE, y, por consiguiente, llamado en su pluralidad Manasa putra, ‘los Hijos de la (Universal) mente’.” (The Key to Theosophy, 183-4)

“Manas, o el Pensador, es la reencarnación del ser, el inmortal quién lleva los resultados y valores de todas las diferentes vidas vividas sobre la tierra o en otras partes. Su naturaleza se pone dual en cuanto se ata a un cuerpo”. La facultad del razonamiento “es el aspecto más bajo del Pensador o Manas,… Su otro, y en teosofia más alta, el aspecto es el intuitional que sabe y no depende de la razón.” (The Ocean of Theosophy, 54) (B.G. 53)

Manipushpaka El nombnre de la concha-cascará de Sahadeva. (m. jewel-flowered. B.G. 4)

Manu En las Leyes de Manu se declara que Manu fue creado por Viraj: él después produjo los diez Prajapatis (q.v.), quienes a su vez produjeron otros siete Manus; cada uno de estos Manus produjo de nuevo siete Manus. Se asignan catorce Manus, no obstante, son asigandos a los siete globos de una cadena planetaria, dos a cada uno: uno aparece al comienzo de una Ronda (llamada la Raíz-Manu) y uno en la conclusión (la Semilla-Manu), el intervalo entre los dos Manus que son llamdos un Manvantara. El Manu encargado de nuestra presente Cuarta Ronda se llama Vaivasvata-Manu (q.v.). Los cuatro Manus (mencionados en pág. 71, B.G.) refieren a los Manus de las cuatro Rondas, el cuarto ser de la Ronda ahora en marcha. (Ver Maharshi y Rishi.)

Esotéricamente Manu simboliza colectivamente las entidades qué aparece primero, al principio de manifestación: es lo espiritual ‘el Árbol de la Vida’ de cualquier cadena planetaria de sea manifestada. “Manu se declara él creado por Viraj, o Vaiswanara, (el Espíritu de Humanidad), lo cual significa que las emanaciones de su Monad nunca descansan desde el Principio de cada nueva actividad Cósmica”: (S.D. II, 311).

“A pesar del terrible, y evidente internto, de confusión de Manus, Rishis, y su descendencia en el Puranas, una cosa se hace claro: ha habido y habrá siete Rishis en cada Raza-raís (Llamada también Manvantara en los libros sagrados) como hay catorce Manus en cada Ronda, ‘presidiendo a los dioses, los Rishis e Hijos de los Manus’ que es idéntico. … ‘ Se dan Seis’ Manvantaras, el Séptimo nuestro propio ser en el Vishnu Purana.” (S.D. II, 614) (B.G. 30)

Margasirsha El nombre del mes en el que la luna llena entra en Mrigasiras (generalmente aplicado a Capricornio en los signos del Zodíaco): el décimo o en tiempo después el primer mes por el año.(B.G. 76)

Marichi Uno de los diez Prajapatis (progenitores) o hijos mente-nacido de Brahma de quien la humanidad desciende (de acuerdo a Manu). Él también es considerado como uno de los siete granes Rishis (q.v.), en el Mahabharata. Él es el padre del Rishi Kasyapa – el sabio Védico, el creador más prolífico, quien produjo los Nagas (q.v.). Marichi también se representa como el jefe de los Maruts (q.v.). En el Manu los Pitris de los Dioses son renacidos como los hijos de Marichi y su esposa Sambhuti. Estos pitris son los Agnishvatta Pitris, mientras aquéllos llamados en Manu los ‘Pitris de los Demonios’, quién son renacidos como los hijos de Atri es los Barhishad Pitris. (S.D. II, 89) (B.G. 73)

Maruts Los dioses de la tormenta, auxiliadores de Indra: armado con relámpago y rayos, ellos montan en el torbellino y las tormentas directas. Ellos son prominentes en los Vedas, llamándose los hijos de Rudra (el dios de la tormenta), o de nuevo los hijos y hermanos de Indra (dios del cielo). En los Puranas está relatado que los Maruts nacieron de la siguiente manera: Did, la esposa de Kasyapa, (uno de los grandes Rishis) estaba a punto de dar a luz a un hijo, pero el embrión estaba separado por Indra en siete porciones, cuendo el ser nacio cada porción de nuevo fue separada en siete partes. Siva transformó éstos en muchachos y los llamo Maruts. H. P. Blavatsky interpreta esta leyenda como sigue: Diti “es el sexto principio de naturaleza metafísica, el Buddhi de Akasa. Diti la madre de los Maruts, es una de sus formas terrestres, hecha para representar, en una y el misma vez, el Alma divina en el asceta, y las aspiraciones divinas misticas de la Humanidad …” Indra representa el principio cósmico Mahat, en el hombre “Manas en su aspecto dual: como conectado con Buddhi; y como permitiendose ser arrastrado por su principio-Kama (el cuerpo de las pasiones y los deseos)”. El bebé alegoriza “el testamento divino y firme del Yogui – determinado a resistirse todas las tentaciones, y así destruye las pasiones dentro de su personalidad terrenal. Indra tiene éxito de nuevo, porque la carne conquista espíritu… Él divide el ‘Embrion’ (el nuevo adepto divino, engendrado una vez más por los Ascetas de la Quinta Raza Aria), en siete porciones una referencia no solo a las siete sub-razas de la nueva Raza-Raíz, en cada una de las cuales habrá un ‘Manu’, sino también a los siete grados del adepto – y entonces cada porción en siete pedazos – aludiendo al Manu-Rishis de cada Raíz-Raza, y incluso la sub-raza”. (S.D. II, pp. 614-5)

“Los Maruts representan (un) las pasiones que atacan y la rabia dentro del pecho de cada candidato, cuando se prepara para una vida ascética – esto místicamente; (b) las ocultas potencias escondidas en los aspectos multicopistas de los principios más bajos de Akasa su cuerpo, o sarira del sthula, representando lo terrestre, inferior, atmósfera de cada globo habitado – esto místicamente y sideralmente; (c) la actual conciencia Existete, Seres de una naturaleza cósmica y psíquica. “Al mismo tiempo, ‘Maruts’ es, en lenguaje oculto, uno de los nombres dado a esos EGOS de grandes Adeptos que han fallecido, y quiénes también son conocido como Nirmanakayas”; (S.D. II, 615). (B.G. 73)

Maya Como un término filosófico la palabra ha llegado a ser asociada con el aspecto ilusorio de los pensamientos y visiones del hombre cuando considera su vida y lo que lo rodea, el intento para interpretar y entender cosas: por consiguiente es Maya dada como ‘ilusión’. Una de las explicaciones tradicionales de este término dado en el Vedanta es: un hombre ve un rollo de soga y creyéndolo ser una serpiente instintivamente salta lejos de él. Sobre una segunda mirada comprende que es sino un pedazo de soga: aun él piensa que vio una serpiente; por consiguiente decide que fue engañado por la naturaleza ilusoria de cosas – el maya.

“Maya o ilusión es un elemento que entra en todas las cosas finitas, para todo la existencia que solo tiene lo relativo, no un absoluto, realidad, desde la apariencia oculta que asume el noumenon para cualquier observador depende en su poder de cognición”. (S.D. I, 39)

Maya se usa a menudo como un equivalente para Avidya (ignorancia), aunque propiamente debe aplicarse solamente a Prakriti (q.v.). *ma, medir, con un significado adquirido de formar, limitar. B.G. 31)

Meru Mitologicamente, una montaña situada en el centro de la tierra, representada como la morada de los dioses, comparada al portasemilla de un loto, las hojas las cuales son formadas por varias isla-continentes (Dvipas); el río Ganges desciende sobre su cúspide y fluye de esa forma al mundo en cuatro arroyos; los regentes de los cuatro cuartos ocupan las correspondientes caras de la montaña, la cual resplandece con oro y gemas. “Meru no es ‘la fabulosa montaña en el ombligo o centro de la tierra’, pero sus raíces y fundaciones están en ese ombligo, aunque está en el mismo lejano norte. Esto lo conecta con la tierra ‘central’ que nunca perecera ‘”; (S.D. II, 401).

“Es el polo norte, el país de ‘Meru’, qué es la séptima división, cuando contesta al Séptimo principio” (S.D. II, 403). (B.G. 74)

Muni Un asceta, monje, devoto, el ermitaño (sobre todo uno que ha hecho un voto de silencio. *man, pensar; aquí uno de los significados de la palabra es ‘un hombre que ha logrado unión con su divinidad interna.’ B.G. 18)

Naga La palabra significa una serpiente, sobre todo una cobra; pero en el Mahabharata se refiere a una raza de seres que habitan Patala, la hija de cuyo el rey, Ulupi esposa de Arjona. “Pero como Patala significa las antípodas, y fue el nombre dado a América por los antiguos, quienes conocieron y visitaron ese continente antes que Europa hubiera oído en la vida de él, el término es probablemente semejante al Nagals mexicano los (ahora) hechiceros y curanderos”. (Teos.Glos. 222)

Un mito relata que el Nagas fue la descendencia del Rishi Kasyapa (el hijo de Marichi, q.v.). Con respecto a este H. P. Blavatsky escribió: “Lo que es la fábula, la genealogía y origen de Kasyapa, con sus doce esposas, por quienes él tenía una numerosa y diversificada progenie de nagas (serpientes), reptiles, pájaros, y todos los tipos de cosas vivientes, y quién fue así el padre de todos los tipos de animales, sino un registro oculto del orden de evolución en esta ronda”? (S.D. II, 253)
Otro cuento representa el Nagas como una raza semi-divina (la raza de Kadru) habitando las aguas, o la ciudad de Bhogavati situada bajo la tierra: ellas son fabulas contadas para poseer una cara humana igual que una serpiente extremidades más bajas. Ananta (q.v.) es rey del Nagas

En La Doctrina Secreta la palabra Naga esta soportando la Serpiente de la Sabiduría, un Iniciado a pleno – la serpiente se ha usado siempre en Occultism como el símbolo de inmortalidad y sabiduría. “En la Doctrina Secreta, los primeros Nagas – los seres más sabio que las Serpientes – son los ‘ Hijos de la Voluntad y el Yoga, ‘” (S.D. II, 181).
“Algunos de los descendientes de los primitivos Nagas, las Serpientes de Sabiduría, poblaron América, cuando su continente se levantó durante los florecientes días de la gran Atlántida,” (S.D. II, 182). (B.G. 75)

Nakula El hijo de Madri (la segunda esposa de Pandu) y los dioses gemelos del cielo, el Asvinau: el cuarto de los Pandavas. Había sido dado a Madri por Kunti el uso de su mantra para llamar a su lado un dios, pero ella fue bastante habil para convocar a los gemelos dioses-del-cielo, aquí ella dio nacimiento a dos hijos: Nakula y Sahadeva. Nakula sobresalio en el arte del entrenamiento y manejo de caballos, lo cual aprendio de Droma (B.G. 4)

Nara Un hombre. En el Mahabharata y el Puranas, Nara es usado algunas veces como un equivalente para Purusha Cósmico (q.v.), ‘Hombre Primordial Universal’ y asociado con Narayana (el Logos). Arjuna es identificado con Nara, y Krishna con Narayana – la diferencia en la esfera humana hace pensar en la diferencia en la esfera cósmica. Así, cuando la Subba Row explica, Arjuna representa a Nara o la monada humana, considerando que Krishna representa el Logos (N.B.G. 9). (B.G. p. viii)

Narada Uno de los diez grandes Rishis, o Prajapatis, conocido como los hijos mente-nacido de Brahma. Este Rishi es acreditado con la paternidad literaria de algunos de los himnos del Rig-Veda. En los poemas épicos es representado como el virgen-asceta que frustra funciones creativas, no obstante, es un auxiliador de humanidad y aparece como el amigo de Krishna. Después también Narada es el líder de los músicos celestiales (Gandharvas, q.v.), el inventor del vina (laúd); también desciende dentro de Patala (las regiones infernales). Narada es llamado “en Ocultismo Cis-Himalayo Pesh-Hun, el ‘ Mensajero, ‘… una clase de activo y siempre encarnando logos, quien lleván y guías los asuntos humanos del principio a fin del Kalpa.” (S.D. II, 48) (B.G. 72)

Nasatya Uno de los gemelos Asvins (q.v.), las deidades del cielo. Por Madri él se volvió el padre de Nakula – el cuarto de los hermanos de Pandava. (m. el útil. B.G. p iv.)

Nirvana Un estado super-espiritual: el estado de beatitud suprema, de completa absorción de la conciencia Ser Kósmico (*) puro: es el estado de esos seres que han alcanzado conocimiento sobrehumano, y la iluminación espiritual, y estan capacitados para vivir en su propio ser espiritual y han sacado fuera las partes inferiores que envuelven al monad-peregrino – tal es el significado de la palabra Jivanmukta (una ‘monad libre’). Para lograr el Nirvana uno tiene que identificarse a sí mismo con el Padre divino (el ‘ Padre en el Cielo’ – el Monad divino). (comp. nir, fuera o lejos; vana, participio pasado de va, soplo, aquí ‘soplado’ – refiriéndose a los principios más bajos de hombre que son desechados de hecho por el Jivanmukta.) (B.G. 21) (N.T. Kósmico con K)

OM (o AUM) La sílaba que ha llegado a tener una importancia santa en India, particularmente en literatura Brahmanica. Tiene el significado de bendición y afirmación, abre y cierra invocaciones o oraciones (ver B.G. 119), y es pronunciado por Yogins durante la meditación.

“Es un compuesto de tres letras a, u, m , las cuales, en la creencia popular, son típicas de los tres Vedas, también de tres dioses – A (Agni) V (Varuna) y M (Maruts) o Fuego, Agua y Aire. En filosofía esotérica éstos son los tres fuegos sagrados, o el ‘triple fuego’ en el Universo y Hombre, además de muchas otras cosas.” (Teos. Glos. 240) (B.G. 1)

Oosana (ver Usanas).

Panchajanya El nombre de Krishna concha-carcaron, la cual él obtiene de la siguiente manera: Panchajana era un elemental del mar, usando la forma de un concha-cascaron (sankha). Él había asido al hijo de Sandipani (quién había instruido Krishna en el uso de las armas), después de lo cual Krishna atacó y mató Panchajana y toma el cascaron para usarlo como su concha. Es significativo e interesante que la palabra Panchajana misma signifique ‘cinco clases’, haciendo referencia a las cinco clases bajas de seres que de una manera general fueron considerados por los antiguos Hindúes para habitar el universo. El nombre por consiguiente podría aplicarse propiamente a la cabeza o a cualquier componente de un grupo compuesto de seres; y para hablar de Panchajana como un ‘ demonio’, como lo hacen a menudo los Orientalistas, es para olvidarse del hecho que uno de los Panchajanas o cinco clases de seres animados son hombres, quienes apenas pueden ser llamados ‘demonios’, incluso en el sentido mitológico Hindú. (m. lit. descendiente de Panchajana. B.G. 3)

Pandu El hijo de Krishna Dvaipayana Vyasa y Ambalika, medio hermano de Dhritarashtra, y padre de los cinco héroes príncipes Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, y Sahadeva – quienes fueron conocidos como los Pandavas (es decir, hijos de Pandu). Cuando Pandu se volvió viejo, él le dio el trono de Hastinapura por su tío regente Bhishma, porque Dhritarashtra fue considerado incapaz para gobernar el reino a causa de su ceguera. Pandu, sin embargo, abandonó el reino debido a una maldición pronunciada en él mientras cazanba, y se retiró al Himalayas, donde murió. (B.G. 2)

Pandus (o Pandavas) Los hijos de Pandu, refiriéndose a los cinco hermanos – Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, y Sahadeva – quién buscaron recobrar su reino de Indraprastha, el cual había sido tomado de ellos por el Kauravas bajo la dirección de Duryodhana. Esto llevó a la gran batalla en Kurukshetra en el que los Pandavas fueron victorioso. . (B.G. 2)

Parabrahman lit. Más allá de Brahman, es decir, que el cual está más allá de la cúspide de una jerarquía de la manifestación kosmica; es referido en literatura Védica como TAT , THAT (el mundo de manifestación que es Idam, This). Parabrahman esta muy estrechamente conectado con Mulaprakriti (Raíz-Substancia) ya que Mulaprakriti es el velo de Parabrahman (N.B.G. 62). Krishna habla de Parabrahman como su Avyaktamurti porque Parabrahman “es incognocible, y sólo se vuelve conocible al manifestarse como el Logos” o Isvara (N.B.G. 62). Parabrahman “es el campo de la Conciencia Absoluta, es decir, ese Ser el cual está fuera de toda la relación de existencia condicionada, y de cual la existencia consciente es un símbolo condicionado.” (S.D. I, 15) (comp. para, más allá; Brahman, ‘Espíritu Universal.’ B.G. 71)

Paramatman El Ego Supremo. En hombre Paramatman es los tres principios más altos, con especial énfasis en el atman, aquí la referencia es a la raíz-base de hombre. El término puede igualmente aplicarse a la Raíz-base de una jerarquía, y cósmicamente, al Primero o Logos No Manifiesto del Universo. (comp. parama,más allá, atman, Uno Mismo: aquí el UNO MISMO el cual es más alto que el Uno Mismo del ego humanoB.G. 96)

Paundra El nombre de la Concha-Cascaron de Bhima (B.G. 4)

Pavaka Un nombre aplicado a uno de los ochos Vasus (q.v.), el Fuego de Vasu. También aplicado al dios del fuego, Agní (q.v.). (m luminoso, brillante. B.G. 74)

Pavada Un nombre alternativo para el dios del viento, Vayu (q.v.). (B.G. 75)

Pimpala (más correctamente Pippala) La sagrada higuera india, ficus religiosa, llamada en Budismo el Bo-árbol (Bo-tree). Místicamente el Arbol del Mundo Cósmico, o Árbol de Vida, el Asvattha. (q.v.). (B.G. 74)

Pitris lit. Padres: refiriéndose a (a) el padre difunto, abuelos, y los grandes abuelos de una persona, y (b), los Progenitores de la raza humana. A ambas clases de ritos son realizados (Sraddhas) y las ofrendas presentadas (Pindas) – a los cuales el texto se refiere. Los Progenitores son de siete grupos o clases: las tres clases más altas se llaman Arupa-Pitris – comúnmente Pitris Solar o Agnishvatta-Pitris, es decir, aquéllos que no tienen físico ‘Fuego Creativo’ aunque el iluminador de la mente de hombre (el Minasaputras de La Doctrina Secreta); las cuatro clases bajas se llaman Barhishads – comúnmente Pitris Lunar quienes formaron el vehículo del genero humanidad, es decir, los Monads que son sometidos a la evolución en la Cadena Lunar, quienes transfieren sus energias a la Cadena-Tierra en el momento de su reencarnación. (Vea Marichi.)

“Los Progenitores del Hombre, llamados en la India ‘Padres, Pitaras o Pitris, son los creadores de nuestros cuerpos y principios más bajos. Ellos son nosotros, como las primeras personalidades, y nosotros somos ellos. … ellos eran ‘Seres lunares.'”(S.D. II, 88) (B.G. 68)

Prahlada El hijo de Hiranyakasipu de la raza Daitya (es decir, Titanes), quién emprendió guerras con los dioses, en una de los cuales ellos superaron a Indra y tomaron posesión de Svarga (cielo). Prahlada, sin embargo, como un muchacho, en lugar de seguir la practica Daitya, se volvió un ardiente adorador de Vishnu. Esto fue dicho a su padre que enojado pidió que se matara a su hijo. Pero ninguna arma de los Daitya podía causar su muerte, ni incluso las llamas de fuego, después de lo cual Prahlada fue enviado de nuevo a su preceptor y continuó su adoración de Vishnu. Debido a la persecución de Prahlada, Vishnu asumió encarnarse como el Narasinha (‘hombre-león ‘) Avatara, matando a Hiranyakasipu y expeliendo a los Daityas del cielo. (Vea bajo Krishna.) Ellos aceptaron su morada en Patala bajo la regla de Prahlada. En su muerte Prahlada logró la unión con Vishnu. El Padma-Purana narra que en un previo nacimiento, como un Brahmana nombrado Sornasarman, estaba deseoso de unirse con Vishnu, pero fue distraído en sus meditaciones por los Daityas, y así fue que nació de nuevo como uno de ellos, (B.G. 75)

Prajapati lit. ‘Señor de Progenie’ o señor de creación: un título aplicado originalmente a algunos de los dioses Védicos, como divinidades que presiden sobre la producción de mundos y hombres; luego aplicado al Trimurti Hindú (Brahma, Vishnu, Siva) especialmente a Brahma como el progenitor principal, evolver, y productor (como en Manu). Igualmente Manu Svayambhuva es llamdo un Prajapati como el hijo de Brahma, y como el creador secundario de los diez Rishis – los hijos mentalmente nacidos de Brahma de quien la humanidad desciende, aquí llamado Prajapatis. Éstos se enumeran como: Marichi Atri Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Prachetas (o Daksha), Bhrigu, Narada. Ocasionalmente sólo los primero siete son enumardos, y ellos se hacen equivalente a los siete grandes Rishis (q.v.). El Prajapatis “no son ni dioses, ni Seres sobrenaturales, pero son Espíritus avanzados de otro planeta inferior, renace en esté, y da nacimiento en su presente giro en la Ronda para presentar a la Humanidad”. (S.D. II, 611)

“¿Que son todos los mitos y las genealogías interminables de los siete Prajapatis, y sus hijos, los siete Rishis o Manus, y de sus esposas, los hijos y descendencia, sino una inmensa cuenta detallada del desarrollo progresivo y evolución de creación animal, una especies después de la otra? (S.D. II, 253) *pra-jan, para dar nacimiento a; pati Señor. B.G. 85)

Prakriti Amplio discurso equivalente a la Naturaleza – en el sentido del gran productor de seres. A través de los actos de Naturaleza el Espíritu – siempre en movimiento – Brahma o Purusha. Así Purusha es Espíritu y Prakriti es su productivo velo o envoltura. Aunque Prakriti comúnmente se da ‘ la materia’, la materia es referida a la producción que Prakriti causa sobre (es decir, el Vikritis) a través de la exitación o influencia de Purusha. Algunas escuelas Hindúes usan a Prakriti en el sentido de Sakti o Maya (Ilusión), los Vedantinos, sin embargo, enseñan que cada partícula de Prakriti contiene Jiva (vida divina) y es el sarira (cuerpo) el cual contiene ese Jiva. (comp. pra, adelante, progresión; *kri para hacer, hacer; desde lit. producción, trayendo adelante. B.G. 65)

Pritha El nombre de la hija de Sura, un príncipe de Yadava, quien se la dio a su primo sin hijos Kunti (o Kuntibhoja) por quien él fue adoptado – aquí ella fue llamada Kunti (q.v.). Ella es la madre de los Pandavas. A lo largo del texto Arjuna está referido como el hijo de Pritha (en Sánscrito, Partha). (B.G. 20)

Purujit Un héroe sobre el lado de los Pandavas, hermano de Kuntibhoja (q.v.). (m. Conquistandor de muchos. B.G. 2)

Purusha lit. ‘ Hombre’: usado en el sentido del Hombre Ideal (es decir, la Entidad Primordial del Espacio), igualmente para el Hombre Espiritual en cada ser humano – equivalente al Ego Espiritual. Purusha a veces también es como un termino intercambiable con Brahma, el Evolver o ‘ el Creador’. En otro aspecto Purusha (Espíritu) es equivalente a la fuerza del energica en el universo del cual Prakriti (Materia) es el otro polo. Purusha y Prakriti son sino los dos aspectos prístinos del Uno y el Secundarios. Ellos producen todas las cosas, pero ellos son esencialmente uno y no dos. (S.D. I, 281) (B.G. 59, see also 96.)

Rajas En filosofía Hindú, uno de los tres gunas (calidades) atravesando la trama o tejido de Naturaleza: la calidad de anhelo, actividad, pasión. (Ver B.G. capitulos xiv, xviii.) (B.G. 28)

Rajarshi comp. de rajan, ‘rey’; ‘sabio’ rishi: un sabio real o de la realeza, es decir, los reyes y príncipes que siguen el camino de iluminación e iniciación. Los Rajarshis en India fueron iguales que el Rey-Hierofante del antiguo Egipto.
“Había tres clases de Rishis en India que era los adeptos más tempranos conocido; la realeza, o Rajarshis, reyes y príncipes que adoptaron la vida ascética; el Devarshis, divino, o los hijos de Dharma o Yoga; y Brahmarshis, descendientes de esos Rishis que eran los fundadores de gotras de Brahmans, o casta-raza.” (S.D. II, pp. 501-2) (B.G. 30)

Rakshasas Popularmente considerados como demonios (seres elementales malos) residiendo en la sexta de las esferas materiales (Rakshasa-loka); en las escrituras, sin embargo, ellos se agrupan en tres clases distintas: (1) los seres elementales no necesariamente malo; (2) los gigantes entregados a la lucha con los dioses; (3) los demonios y demonios obseciaonados cn los cementerios, etc., que perturban sacrificios, y afligiendo a la humanidad de varias maneras. En los poemas épicos ‘ Rakshasa’ es algo flojamente aplicado a cualquier persona pre-aria – como los habitantes de Lanka bajo la dirección de Ravana – finalmente derrotado por los arios. “Los Rakshasas, considerados en teología popular india como demonios, son los llamados ‘ Preservadores’ más allá de los Himalayas. Este significado doble y contradictorio tiene su origen en una alegoría filosófica,” (S.D. II, 165). *raksh, para proteger. B.G. 65)

Rama Tres héroes son conocidos por el nombre de Rama: Parasu-rama, Rama-chandra, y Bala-rama (ver Kansa). El segundo nombre es él primero a quien principalmente se aplica el nombre, porque él es el héroe del Ramayana, en qué sus hazañas se recuentan totalmente. Rama era el hijo mayor del rey Dasaratha del Suryavansa (la Dinastía Solar) reinando en Ayodhya; se lo representa como el séptimo Avatara de Vishnu y encarnado al final del Treta-yuga (la segundo ‘Gran Era’) para los propósitos especiales de libertar a la humanidad y a los dioses de las iniquidades causadas por Ravana, el rey de Rakshasa de Lanka (Ceilan). Rama era conocido como el más poderoso de aquéllos que portan armas, ya que él era el único capaz de curvar el potente arco del dios Siva. Para él quién podría curvar este arco, Janaka (q.v.) ofreció la mano de su hija, Sita, en matrimonio,; así ella se volvió la novia de Rama. Con la ayuda de Hanuman (q.v.), Rama logró el propósito de los dioses.
El Ramayana “es la narrativa mística en forma épica del lucha entre Rama – el primer rey de la dinastía divina de los arios tempranos – y Ravana, la personificación simbolica de la raza Atlante (Lanka). El anterior era las encarnaciones de los Dioses Solares; el último, del Devas lunar. Ésta era la gran batalla entre el Bien y el mal, entre la magia blanca y negra, para la supremacía de las fuerzas divinas, o de los poderes terrestres, o los poderes cósmicos inferiores. … El Ramayana – cada línea tiene que ser leído esotéricamente – descubriendo en simbolismo magnífico y alegoricos las tribulaciones de ambos el hombre y alma.” (S.D. II, 495-6) (B.G. 75)

Rik (o Rich) Un verso, especialmente un verso sagrado recitado en alabanza a una didad – uno de los cuatro generos de la composición Vedicas. (B.G. 66)

Rishi Un adepto, un vidente, una persona inspirada. En literatura Védica el término es empleado para referirse a los videntes a través de quienes se revelaron los varios mantras o himnos del Veda. El Satapatha-Brahmana enumera siete como: Gotama, Bharadvaja, Visvamitra, Jamadagni Vasishtha, Kasyapa, y Atri. Tiempos más tarde (en los poemas épicos y Puranas) los Rishis se consideran como una clase particular de seres, distinto de los dioses y hombres, el patriarchs o ‘creadores’ (ver bajo Makarshi). El Mahabharata enumera los siete Rishis de los primeros manvantara como: Marichi Atri Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya, Vasishtha,. Éstos también son llamados los siete granes Rishis (Saptarshis) especialmente asociado con el Gran Oso – siendo, de hecho, siete Regentes Planetarios. Los anteriormente nombrados Rishis también son llamados en la mayoría de los textos los siete Rishis “del Tercer Manvantara; el último refiriéndose a ambos la Tercera Ronda y también la tercer Raíz-Raza y sus ramas-raza en la Cuarta Ronda. Éstos son todos los creadores de los variados seres en esta Tierra, el Prajapatis, y al mismo tiempo ellos aparecen como zambullidos en reencarnaciones en las tempranas Manvantaras o razas.” (S.D. II, 78) (B.G. 80)

Rudras Un nombre alternativo para el dios tormanta o Maruts (q.v.), quién está bajo la dirección de Rudra o Siva. “Estas deidades son sólo otro aspecto, o un desarrollo del Kumaras que es Rudras en su patronímico como muchos otros.” (S.D. II, 613) (m. aulladoresrs, o roncadores. B.G. 73)

Sadhyas Una clase de seres divinos: en los Vedas representado como moradas en regiones superior a los dioses – en último trabajos ellos son empleados situados en Bhuvar-loka (entre el cielo y tierra). En Manu los Sadhyas se declaran ser la descendencia del Soma-sads de Viraj, es decir, los niños de los Antepasados de la Luna – los Pitris (q.v.). Los Sadhyas son llamdos ‘los sacrificadores divinos’, “la más oculta de todas” las clases del Pitris (S.D. II 605) – la referencia que es al Manasaputras. *sadh, ser cumplido, completó, logró. B.G. 81)

Sahadeva El hijo de Madri (la segunda esposa de Pandu) y los gemelos dioses-cielo, el Asvinau,: hermano de Nakula (q.v.). Considerado como el más joven de los cinco príncipes de Pandava. Sahadeva sobresale en la ciencia de astronomía, la cual estudió bajo Drona (q.v.). Era también muy hábil en la dirección del ganado. (B.G. 4)

Saibya El rey de los Sibis (una antigua gente de la India): un aliado de los Pandavas. (B.G. 2)

Saman Un himno métrico, o canción de alabanza; sobre todo un sagrado verso el cual es para ser cantado, en lugar de recitarlo o murmurarlo – uno de los cuatro tipos de composición Védica (B.G. 66)

Sanjaya Un suta (es decir, una auriga, como también un bardo real quien recuenta las acciones heroicas del rey, etc.) del monarca Dhritarashtra, también embajador de ese rey, portando el familiar nombre Gavalgani. Le fue otorgada por Krishna Dvaipayana Vyasa la divina visión de comprender el detalle más minusioso, para que lo pudiera contar todos que vio con respecto al conflicto a Kurukshetra el monarca ciego de Dhritarashtra. Por consiguiente, cuando las estrofas de la apertura dicen, Sanjaya relata las batallas preliminares al mismo tiempo que ocurren los dialogos entre Krishna y Arjuna – este diálogo que es conocido como el Bhagavad-Gita. (m. Completamente victorioso B.G. 1)

Sankalpa (o Samkalpa) Concepción o idea formada en la mente o corazón; por lo tanto la palabra tiene el significado posterior de la voluntad, volición, deseo. *sam-klrip, ser provocado, entrar en existencia. B.G. 31)

Sankara (o Samkara) lit. ‘ El auspicioso’: un nombre de Siva (q.v.), en su aspecto de jefe del Rudras (o Maruts, q.v.). También y sobre todo en su carácter próspero o benéfico: el de regenerador, aquí popularmente considerado como el creador. (B.G. 73)

Sankhya (o Samkhya) El nombre del tercero de los seis Darsanas o escuelas de la filosofía Hindú la cual puede ser llamada ‘la escuela de contadores’. Fue también llamada así porque esta escuela dividió o ‘recuenta’ el universo (y así mismo el hombre, como un niño del universo) en 25 principios elementales (Tattwas) – 24 de los cuales forman los vehículos o cuerpos en que el verdadero ego (Purusha) trabaja. Esta escuela fue fundada por Kapila (q.v.). H. P. Blavatsky manifiesta que el sistema fue establecido por los primeros Kapila (como se declara en los Puranas) y escritos por el último Kapila, el sabio y filósofo del periodo de Kali-yuga. (S.D. II, 572) había varios sabios de nombre de Kapila. *khya+sam, m. contar, enumerar. B.G. 15)

Sannyasa Renunciación de Sannyasa de los asuntos mundiales y materiales y la toma a del camino que lleva a conocimiento místico. (comp. sam, con; *ni-as, para rechazar, para resignar vida mundana.) Quien que practica Sannyasa es llamado Sannyasin. (B.G. 44)

Santanu (o Samtanu) El hijo de Pratipa (de la Dinastía Lunar), un rey de los Kurus, y hermano más joven de Devapi que se volvió un ermitaño cuando Santanu usurpó su trono. Él se casó con Ganga que dio a luz Bhishma (q.v.). Después él se casó Satyavati por quien él tenía dos hijos, Chitrangada y Vichitravirya (q.v.). Santanu fue el decimocuarto descendiente de Kuru y era notable por su devoción, caridad, modestia, constancia, y resolución. Fue relatado además que cada hombre decrepito que el tocaba se volvia joven de nuevo. (B.G. p iii)

Sat Siendo, o más bien Be-ness – el estado de existencia. El término se usa como el Real (verdadero ser), en contradistinction a Asat (el mundo ilusorio). En el Vedanta es equivalente al mismo-existente o Espíritu Universal (Brahman). “Sat es en si mismo ni el ‘existente’ni el ‘Ser’. SAT es el immutable, el siempre presente, la raíz inmutable y eterna, desde y a través la cual todos proceden. Pero es mucho más que la fuerza potencial en la semilla, la cual propulsa el avance de los procesos de desarrollo, o lo que se llama ahora evolución. Es el siempre volverse, no obstante lo nunca manifiesto”. (S.D. II, 449) (el participio presente de *as, ser. B.G. 119)

Sattva (o Sattwa) La calidad de verdad, bondad, pureza,: uno de las tres calidades (Trigunas) atravesando la trama o tejido de Naturaleza. (Ver B.G. caps.. xiv y xviii.) (sat, ser; tva – un nombre-sufijo, desde,: ‘el verdadero ser.’ B.G. 16)

Satyaki Un miembro de la familia de Vrishni, pariente de Krishna, y actuando como su auriga. Él también le prestó su ayuda a los Pandavas en la batalla por recobrar su reino. (B.G. 4)

Satyavati La hija de Uparichara, un rey de Chedi y Adrika, sobre quienes está relatado que a pesar de un Apsaras (‘ninfa celestial’), ella fue condenada para mantenerse en tierra en la forma de un pez. Satyavati era la madre de Vyasa por el Rishi Parasara y le dio nacimiento en una isla (dvipa) – de aquí fue llamado Dvaipayana. Después Satyavati se casó con el rey Santanu (rey de los Kurus) dando a luz a Chitrafigada y Vichitravirya (q.v.). (B.G. iii)

Siddhas Una clase de seres semi-divinos de gran pureza y perfección, representados como poseedores de las ocho facultades sobrenaturales (el Siddhis), y habitando Bhuvar-loka (la región entre la tierra y cielo). Luego en mitología ellos están a menudo desconcertados con el Sadhyas (q.v.). “según las enseñanzas Ocultas, sin embargo, Siddhas son los Nirmanakayas o los ‘ espíritus’ (en el sentido de un individuo, o el espíritu consciente) de grandes sabios de las esferas sobre un alto plano el nuestro propio, quién voluntariamente encarnado en cuerpos mortales para ayudar la raza humana en su progreso ascendente. Por lo tanto su conocimiento innato, sabiduría y poderes”. (S.D. II, 636) *sidh, lograr,; desde ‘ lo perfeccionado. ‘ B.G. 81)

Sikhandin Un hijo de Drupada, rey de Panchala que logró la muerte de Bhishma en el gran conflicto. La historia con respecto a Sikhandin, es uno de los casos específicos que retratan reencarnación con la que el Mahabharata se adornado. La épica relaciona que la mayor hija del rey de Kasi Amba (q.v.), fue rechazada por su novio a través de la falta de Bhishma, después de lo cual ella se retiró dentro del bosque y por severas penitencias y sacrificios obtuvo un don de Siva que prometía su renacimiento inmediato como un hombre, para medirse en juicio sobre su malhechor, Bhishma. Con eso la elevaron a su pira fúnebre y fue renacida inmediatamente como Sikhandin. (B.G. 4)

Siva El tercer aspecto del Trimurti Hindú comunmente llamado el destructor, pero con la idea intimamente allí asociada de regeneración, por lo tanto también el regenerador. El nombre que Siva no aparece en los Vedas, ni hace al concepto del Trimurti; pero la deidad Rudra ocurre (asociada en los Vedas con Agni el dios de fuego), y en tiempo después Siva es conocido bajo el nombre de Rudra, por lo tanto la asociación de los dos se ha hecho. Rudra es aclamado en el Rig-Veda como el señor de canciones y sacrificios, el señor de sustento, él es quién ahuyenta enfermedades y quita el pecado – el aspecto benéfico de Siva. En el Mahabharata, el lugar de Siva en el Trimurti se mantiene, aunque él realmente no es tan prominente como Vishnu (el preservador), no obstante la deidad viene por su porción de reverencia.

Siva se describe como la deidad blanca bonita con una garganta azul – azul debido a las posiones que bebe para conservar su humanidad; por eso su pelo es de un color rojizo y apilada en su cabeza un cerrada maraña – por Siva es el patron de la deidad ascetas. Él se pinta con tres ojos, puso uno en el centro de su frente y representa el ojo de sabiduría (Llamado por Occultistas el ojo de Siva o el tercer ojo): los tres ojos representan Tiempo, presente, pasado, y futuro. Una luna creciente sobre su frente indica Tiempo medido por las fases de la luna, mientras una serpiente alrededor de su cuello indica la medida de Tiempo por ciclos: un segundo collar (de cráneos humanos) se refiere a las razas de hombres que Siva destruye continuamente para regenerar nuevas razas. Las serpientes que lo rodean representan la deidad como rey del Nagas (q.v.), soportado también por símbolos de los espiritus imortales. Siva se representa a menudo con cinco caras – representando los cinco elementos manifestados.

En muchos del Puranas Siva se considera como la más grande de las deidades, por lo tanto él es llamado Mahadeva (el gran dios). También se habla de él como la deidad patrona de Esotericismo y como el protector divino del Occultismo místicos. Para Siva es “el aullando y destructor terrífico de pasiones humanas y los sentidos físicos, los cuales están siempre en el camino del desarrollo de las percepciones espirituales más altas y el crecimiento del eterno hombre interno – místicamente,” (S.D. I, 459).

Siva, aunque es una deidad que destruye, es la Evolución y Progreso personificados, él “es al mismo tiempo el regenerador; quién destruye cosas bajo una forma pero para llamarlos a la vida bajo otro el tipo más perfecto”. (S.D. II, 182)

En el Bhagavad-Gita Siva es referido bajo su nombre alternativo de Sankara (B.G. 73).

Skanda El nombre del dios de guerra, también conocido como Karttikeya (así llamado porque él fue criado por las seis Pleiades, Krittikas), por lo tanto se describe como seis-encabezas. Con el propósito de destruir el Daitya Taraka, quien se había vuelto una fuente potencial de problema para las deidades debido a las austeridades que él había realizado y sus observancias religiosas estrictas, Skanda fue elaborado y saltando desde la semilla de Siva la cual había sido moldeada en el fuego y despues transportada a Ganga (el río de Ganges). Él es representado como montando un pavo real, Paravani sostiene un arco en una mano y una flecha en la otra..

Skanda es también el regente del planeta Marte. (B.G. 74)

Sloka Una estrofa, sobre todo un tipo particular de metro épico, también llamado el Anushtubh que consiste en 4 padas (cuartos de versos) de 8 sílabas cada uno; o puede tener 2 líneas cada una conteniendo 16 sílabas. Las sílabas de cada línea pueden alterarse como se desee salvo las silabas 5, 13, 14, y 15 que tienen un método fijo para la composición. Lo siguiente indica esto:

. . . . , . . . . . . . , – , .

Los puntos representan sílabas que pueden ser largas o cortas. Las sílabas 6 y 7 deben ser largas; pero si la 6ta es una sílaba corta entonces la 7ma también debe serlo. Como un ejemplo el primer sloka del Bhagavad-Gita se da ilustrando esto (aunque la sílaba 14ta es corta en ambas líneas):

dharmakshetre kurukshetre samaveta yuyutsavah,, , , , / , , , , , , , – / , , , ,mamakah pandavaschaiva kimakurvata sanjaya.- , – / – , – – , , , , , , / , , ,

El Ramayana relaciona que el primer sloka estaba compuesto por Valmiki quien fue movido para semejante pena por observar al compañero de un pájaro muerto por un cazador durante el cortejo de la pareja, y que en su pesar desarrolló el espíritu de la poesía. La palabra sloka significa legítimo, o ruido; en el Rig-Veda significa un himno de alabanza. (cf. *sru, oír. B.G. p.i)

Soma Astronómicamente, la Luna – un misterio oculto, para la luna como un símbolo puesto por ambos el bien y el mal. “Soma es el dios del misterio y preside sobre de la naturaleza mística y oculta en el hombre y el Universo” (S.D. II, 45).

En fraseología mística Soma es una sagrada y mística bebida que era tomada por Brahmanas e Iniciados, durante sus misterios y ritos sacrificatorios, produciendo misticas visiones. “El cómplice de Soma se halla el mismo ambos se unieron a su cuerpo externo, y aun lejos de él en su forma espiritual. El último, liberado desde el pasado, vuela de momento en las regiones etéreas más altas y se vuelve virtualmente ‘como uno de los dioses’, y preservando aun en su cerebro físico y la memoria de lo que él ve y aprende”. (S.D. II, 499).

“El Soma-bebida conocida a los europeos no es la bebida genuina, pero es su sustituto; para los sacerdotes iniciados solo puede saborear del Soma real; e incluso los reyes y Rajas, cuando sacrifican, reciben el sistituto.” (Teos. Glos. 304) (B.G. 67)

Somadatta Un nombre favorito en tiempos antiguos: muchos reyes abuorrecieron esta denominación. El hijo de uno así nombrado estaba al lado de los Kurus. (m. el regalo de Soma. B.G. 3)

Subhadra La hija de Vasudeva: una hermana más joven de Krishna, esposa de Arjuna, y madre de Abhimanyu (el hijo se refirido en el texto de B.G. 2). Subba Row sugiere que el regalo de la hermana de Krishna a Arjuna representa la unión entre los sexto y quintos principios en la constitución de hombre, es decir, Buddhi y Manas. (N.B.G. 9) (m. muy próspero. B.G. 2)

Sudra El cuarto y más baja de las cuatro castas de la India Védica cuyo deber consistió en sirvir las tres clases más altas. (B.G. 69)

Sughosha El nombre de la concha-Cascaron de Nakula (m. haciendo un ruido fuerte. B.G. 4)

Sura Un rey de la línea de Yadava de la Dinastía Lunar que gobernó sobre el Surasenas en Mathura. Él era el padre de Vasudeva y Kunti (q.v.), por lo tanto abuelo de Krishna. (B.G. p. iv)

Sursooty El nombre moderno del antiguo río Sarasvati: aunque pequeño se sostuvo muy sagrado por los Hindúes. En tiempos antiguos marcó con el río Drishadvati uno de los límites de la región Aryadesa y del sagrado distrito Brahmavarta llamado (Manu, ii, 17). El río une el Ganges y Jumna a Allahabad (B.G. iii)

Svasti Una interjección: bien, alegremente: ¡de un saludo significando, puédalo esté bien con usted! ¡aclamado! ¡así sea! (Como una palabra sustantiva significa éxito, prosperidad. B.G. 81)

Tamas Uno de los tres gunas – atributos esenciales o características de seres y cosas manifestadas: la calidad de oscuridad, ilusión, ignorancia. En un sentido diferente Tamas quiere decir también pasividad, reposo, inercia. (ver B.G. chs. xiv y xviii.) (B.G. 41)

Tat (también Tad) La palabra usada por sabios Védicos para representar eso que esta más allá de la expresión, el principio del innombrable – entregado por AQUEL – en contra distinción al mundo manifestado, Idam (Esto). (La forma neutra de un pronombre particular usado como un nombre. B.G. 119)

Uchchaihsravas El caballo blanco producido por los dioses en el agitado océano (ver Ananta). Él se volvió al corcel de Indra (q.v.), y considerado como el caballo ejemplar, ‘ el rey de caballos. ‘ (m. relinchando alto. B.G. 74)

Uragas Una clase de serpientes semi-divinas, normalmente asociada con el Nagas (q.v.) y representada como una serpiente con cara humana. W. Q. Judge comenta “debe referirse a los grandes Maestros de la Sabiduría, quienes fueron llamada a menudo Serpientes”. (B.G. 80) (m. pecho-yendo, es decir, una serpiente.)

Usanas Una sabio antiguo y profeta-vidente, descendiente del Kavyas o Kavyas. (También el nombre del Venus planetario y su regente.) (B.G. 76)

Ushmapas Una clase de seres semi-divinos, asociados con el Pitris (q.v.). (del ushma, caliente, vapor, vaho. B.G. 81)

Uttamaujas guerrero sobre el lado del Pandavas. (m. de valor excelente. B.G. 2)

Vaisya lit. ‘ Un hombre quien establece así sobre la tierra’ un campesino u hombre trabajador. El tercera de las cuatro clases sociales o castas en las que la sociedad era dividida en Hindostan. También se refiere a uno cuya ocupación era el comercio así como de agricultura. (B.G. 69)

Vaivasvata-Manu El nombre del séptimo Manu (q.v.) quién preside sobre el presente Manvantara: lit. El sol naciente Manu, también llamado Satya-vrata debido a su piedad. Él es a veces descripto como uno de los 12 Adityas (q.v.), y se considera como el progenitor de la presente raza de seres vivientes. En el Mahabharata Vaivasvata es el héroe del diluvio. Como la historia corre, mientras él estaba observando sus devociones al lado del río, él fue interrumpido en su adoración por un pequeño pez que rogó al monarca que lo escudara de un pez más grande quien estaba a punto de hacerlo su víctima. Siendo movido a través de la compasión, Vaivasvata puso el pez pequeño en un jarrón, pero fue rápidamente sorprendido al descubrir que el receptáculo ya no podía contenerlo. Después de lo cual puso al pez en un vaso más grande. Pero el pez siguió creciendo, tanto que a en un momento ningún tanque era lo bastante grande para conténtelo, por consiguiente el río se volvió su morada. Aun el pez creció tanto en cincha, que tuvo que ser transferido al océano. Entonces el pez ordenaron a Vaivasvata construir una nave para ponerlo a él y los 7 Rishis, y sujetar la proa a su cuerno, porque un diluvio azotaría pronto la tierra. Habiendo hecho cuanto le fue ordenado, al entrar en el vaso, Vaivasvata y los Rishis fueron remolcados por el pez y se salvo así del diluvio. Finalmente ellos fueron llevados al Himavat (los Himalayas), donde Vaivasvata encallo y después de esto el repobló la tierra.

“En el Satapatha Brahmana, encontramos de Manu que ‘ el Diluvio había barrido todas las criaturas vivientes, y él solo fue salvado’ – es decir, la semilla de vida solo permanecía de la previa disolución del Universo, o Maha-pralaya, después del ‘ Día de Brahma’; y el Mahabharata simplemente se refiere al cataclismo geológico que barrió casi todos los de la Cuarta Raza haciendo sitio para la Quinta. Por consiguiente esVaivasvata Manu mostrado bajo tres atributos distintos en nuestra Cosmogonía esotérica: (a) como la ‘ Raíz-Manu ‘ sobre el Globo A en la Primera Ronda; (b) como la ‘ semilla de vida’ en Globo D en la Cuarta Ronda; y (c) como la ‘ Semilla del hombre’ al comienzo de cada Raíz-Raza – en nuestra Quinta Raza especialmente”. (S.D. II, 146-7) (del vivasvat, el sol. B.G. 30)

Varna-sankara (o -samkara) Confusión o mezcla de castas a través del matrimonio mixto. (comp. el varna, una casta – refiriéndose sobre todo a las cuatro castas como se enumeraron en el Bhagavad-Gita; samkara, mixtura o combinar juntas. B.G. 7)

Varsha Un distrito. La geografía del Mahabharata pinta siete dvipas (q.v.), la central, Jambu-dvipa, que corresponde a nuestra tierra (Globo D). Esta dvipa se divide en nueve porciones llamadas los varshas como sigue: (1) Bharata, o India, situada al sur del Himalayas, la división mayoritariamente meridional,; (2) Kimpurusha; (3) Harivarsha; (4) Ila-vrita, el varsha central que contiene Montaña Meru,; (5) Ramyaka; (6) Hi-ran-maya; (7) Uttara-Kuru; (8) Bhadrasva, este de Ila-vrita,; (9) Ketu-mala, oeste del varsha central. Uttara-Kuru era el varsha del Kurus norteño, descrito como un país de eterna beatitud. (B.G. p. ii)

Varaha-Upanishad El nombre de un texto de la Escuela de Varaha del Krishna-Yajur-Veda (q.v.): ninguno del Upanishads Védico. (B.G. 31)

Varuna Una de las deidades más antiguas de los Vedas, considerado allí como la personificación del cielo omnímodo, fabricante y propietario de cielo y tierra,: el rey del universo, rey de dioses y tierra, poseedor de conocimiento ilimitable, rigiendo principalmente, sin embargo, durante la noche mientras Mitra reinó durante el día. Tiempo más tarde Varuna fue considerado como jefe del Adityas (q.v.); más tarde todavía se le asignó a las aguas como dios del mar y ríos, montando sobre el Makara (q.v.). En el Vedas Varuna es conectado con el ‘ elemento agua ‘ y ‘ las aguas de espacio, ‘ pero con ciclos descendentes la idea espiritual original es asociada con las antiguas deidades que se pierden de vista en el esfuerzo unir el importante material a los dioses, Varuna – en común con otras deidades – se asoció con los fluidos visibles. Varuna es hecho regente del cuarto (N.T. ¼ cuarto) Occidental. Un carácter moral también es asociado con la deidad: él es representado como sujetando con un lazo a todos los mortales culpables (es decir, el mortal estaba limitado en el tejido por sus propias acciones). “Varuna,’ sin quien ninguna criatura puede incluso pestañear, ‘ fue degradado como Uranos [Ouranos], y, como él, descendió en generación, sus funciones,… habido sido bajado del cielo a tierra por antropomorfismo del esoterismo “. (S.D. II, 268) (B.G. 75)

Vasava Un nombre aplicado a Indra (q.v.), sobre todo en su carácter de líder del Vasus (q.v.). (B.G. 73)

Vasudeva lit. ‘ Hijo de Vasudeva’ – un nombre aplicado a Krishna, debido a su nacimiento en la familia de Vasudeva y Devaki. El Mahabharata también explica que Krishna es llamada así desde su morada (vasanat) en todos los seres, de su emisor como un Vasu de un útero divino. (B.G. 55)

Vasuki El rey del Nagas (q.v.) en Patala. Él a veces se hace igual que la serpiente de Vishnu, Sesha o Ananta. (q.v.); de nuevo él es distinto (como en el texto de B.G. 74).

Vasus Una clase particular de deidades, ocho en número, asociada con Indra: ellos forman uno de los nueve Ganas (clases de deidades) mencionados en los Vedas. Los Vasus se nombran: Apa (agua), Dhruva (la estrella polar), Soma (la Luna), Dhara o Dhava (la Tierra), Anila (el viento), Pavaka o Anala (el fuego), Prabhasa (el alba), Pratyusha (la luz). El Ramayana los considera como niños de Aditi. Un verso en Manu dice: “La sabia llamada nuestro padres Vasus” (iii, 284). (B.G. 74)

Vayu El dios del viento, también llamado Pavana. En los Vedas es asociado con Indra, y paseó en el carro dorado del dios del cielo. Un himno lo llama el yerno de Tvashtri (el artifice de los dioses), mientras que otro da su origen como surgido del aliento de Purusha (q.v.). Su regencia particular es el cuarto noroeste de los cielos. En el Mahabharata el dios del viento es representado como el padre de Bhima, y también el padre de Hanurnan. El Vishnu-Purana hace a Vayu el rey del Gandharvas (q.v.). El significado antiguo que une a ‘ air’ era “uno de los cinco estados de materia, llamado el gaseoso; uno de los cinco elementos, llamado, como el viento, Vata. … La trinidad de los dioses místicos en Kosmos (con “K”) estrechamente relacionado a nosotros, es ‘ Agni (fuego) cuyo lugar está en tierra; Vayu (aire, o uno de las formas de Indra) cuyo lugar está en el aire; y Surya (el sol) cuyo lugar está en el aire.’ (Nirukta.) En interpretación esotérica, estos tres principios cósmicos, corresponda con los tres principios humanos, Kama, Kama-Manas y Manas, el sol del intelecto”. (Teos. Glosa. 361) (B.G. 85)

Vedanta lit. ‘ El Fin de los Veda, ‘ es decir, conocimiento completo de los Veda. El nombre es particularmente asociado con la escuela de Uttara-mimansa (el tercero de los seis sistemas Hindúes de filosofía), como esta escuela estudia sobre todo la última porción más tardía de los Veda. El fundador reputado del Vedanta es Vyasa (q.v.), pero su exponente principal era Sankaracharya, quien enseñó sobre todo el Advaita el aspecto (‘no-dual’), sus seguidores son llamados Advaita-Vedantins. En síntesis: el sistema Advaita enseña que nada real existe sino el Uno Mismo, o Alma del Universo, llamdo Brahman Paramatman, y que el Jivatman (alma humana individual o monad), y de hecho todos los fenómenos manifestos de naturaleza, en realidad idénticos con Pararnatman; su aparentemente separada existencia es debido a Ajnana (nescience, ‘ el no-sabiduría ‘). Una apropiada comprensión del Vedanta quita este Ajnana. “Los Vedas son, y permanecerá para siempre, en el esoterismo del Vedanta y el Upanishads,’ el espejo de la Sabiduría eterna.'” (S.D. II, 484) El exponente más cercano de la filosofía Esotérica “es el Vedanta como el expuesto por el Advaita Vedantists,” (S.D. I, 55). (B.G. 108)

Vedas La sagrada literatura antigua de los hindúes. Hay cuatro Vedas conocido como el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, y el Atharva-Veda. Su origen se atribuye a la revelación divina (sruti), Hindúes así como los estudiantes de Teosofía atribuyen su periodo a muchos miles de años antes de la era Christian. Ellos declaran que los Vedas se enseñaron oralmente por miles de años y después finalmente se compilaron en las orillas del sagrado lago Manasa-Sarovara por Veda-Vyasa (aproximadamente 3100 D.C.). Está bastante claro que la paternidad literaria original no es de una persona, considerando que varios himnos son atribuidos a varios Sabios Védicos. Ellos se escribieron en un estilo de Sánscrito diferente de cualquier otro trabajo literario.

Los Vedas son dividido principalmente en dos porciones: la parte mantra (himnos en verso), y la parte Brahmana consistiendo en la litúrgico, tratados ritualisticos y místicos en prosa. Con lo último se conecta estrechamente el Aranyakas y Upanishads. “Entre los Vedas y los Puranas hay un abismo, del cual, ambos son los polos, tal como el séptimo (atmic) y el primero o principio inferior (el cuerpo físico) en la constitución del Septenario de hombre. El idioma primitivo, completamente espiritual de los Vedas, concebido muchas decenas milenarias anteriores, encontró su expresión completamente humana con el propósito de describir eventos que tuvieron lugar hace 5,000 años, la fecha de la muerte de Krishna (desde el día de Kali Yuga, o Edad-Negra (Black-Age), que empezó para humanidad).”(S.D. II, 527) *vid, para saber. B.G. 15)

Vichitravirya El hijo más joven de Santanu (q.v.) y Satyavati que se volvió rey del Kurus cuando su hermano mayor Chitrangada (un hombre arrogante y orgulloso) se mató siendo joven en una batalla con Gandharva del mismo nombre. Vichitravirya se caso con Ambika y Ambalika, las dos hijas del rey de Kasi pero murió sin hijos. (B.G. p. iii)

Vikarna Uno de los cientos de hijos de Dhritarashtra, siguiendo la primacía de su mayor hermano, Duryodhana. (B.G. 3)

Virata La ‘raja of Virata’ (un país en las tierras meridionales o distritos del noroeste de India – en aproximadamente la posición de la moderna provincia de Berar). Fue en la corte de este rey que el Pandavas pasó los últimos año fingiendo su exilio – como lo impuso Duryodhana. Debido a los muchos servicios rendidos a él por el Pandavas, Virata le prestó auxilio a los hijos de Pandu. (B.G. 2)

Vishnu El segundo aspecto del Trimurti Hindú (Brahma es el primero y Siva el tercero): la más prominente de deidades, sobre todo en su carácter de Sustainer y Preservador de toda la manifestación – equivalente al Logos. En los Vedas, sin embargo, la concepción del Trimurti no está presente: Vishnu se menciona con los otros dioses como la personificación del sol y luz, él es descripto como que pasa por el cielo en tres marchas, explicadas como las tres manifestaciones de luz – el fuego, relámpago, y el sol. Está en los poemas épicos y Puranas que Vishnu se vuelve la mayoría la deidad de adoración, cabalgando en Garuda (q.v.), o nuevamente de nuevo apoyado sobre Ananta (q.v.). Brahma (‘ el creador’) se representa como brincando desde un loto que surge del ombligo de Vishnu, mientras el último duerme sobre las aguas del espacio; en tanto Siva (‘ el destructor’) salta de su frente.

En su carácter del preservador, Vishnu se manifiesta en el mundo en la forma de Avataras, los diez principales que se enumeran, siendo el séptimo y octavo, Rama y Krishna. (Vea B.G. pp. 30-31) “Vishnu es, así como el Adán Kadmon, la expresión del propio universo; y… sus encarnaciones son sino concretas y varias incorporaciones de las manifestaciones de esto ‘el Estupendo Todo”. ‘.”‘ (I.U. II, 277) *vis,entrar, saturar. B.G. 73)

Visvas (también Visve-devas) Una clase de deidades: según el Puranas representados como los hijos de Visva (la hija de Daksha), y nombrado: Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kala, Kama, Dhriti Kuru, Pururavas, Madravas, Rochaka (o Lochana), Dhvani. Ellos están particularmente adorados en Sraddhas – una ceremonia de homenaje reverencial hacia parientes difuntos realizados diariamente por la ofrenda de agua (como recomendado por Manu); suplicando los servicios de Pinda – las bolas de arroz y la comida ofrecidas a intervalos regulares (ver B.G. 7). (m. todos-saturando. B.G. 81)

Vittesa lit. ‘ Señor de fortuna,’ el nombre de Kuvera (o Kubera), el dios de fortuna. En los Vedas, Kuvera se representa como el jefe de los seres malos o espíritus de oscuridad (teniendo el nombre Vaisravana, es decir, el hijo de Visravas por Idavida). Tiempo después Kuvera se representa como el señor de riquezas y la abundancia, el jefe de los Yakshas, y el regente del cuarto norteño, refutando así a uno de los cuatro grandes Guardianes (Maharajas). En el Ramayana, Kuvera era el poseedor de Lanka, pero él es expelido desde allí por su medio-hermano, Ravana; después de lo cual realizó tales austeridades que se le concedió la regencia del dominio de la fortuna, y fue nombrado guardián del cuarto norteño. Él se describe como un hombre blanco de cuerpo muy deformado, teniendo tres piernas y sólo ocho dientes. (B.G. 73)

Vivasvat lit.. ‘ El Brillante’ – un nombre del Sol. En poesía épica (y también en el Rig-Veda) considerado como el padre de Vaivasvata-Manu (q.v.), el séptimo o presente Manu. *vivas, brillar adelante. B.G. 30)

Vrishni Un descendiente de Yadu, la primera de la línea de Yadava, la cual se puso extinta con Krishna. Krishna fue por lo tanto llamada Varshneya, ‘ el descendiente de Vrishni. ‘ Yadu también era el medio-hermano de Puru (el antepasado del Kurus y fundador de la línea de Paurava). (B.G. 27)

Vyasa El sabio celebre y autor, considerado como el recopilador original y administrador de los Vedas y Vedanta-sutras (desde acá aquí Veda-vyasa – vyasa que significa un administrador, un recopilador). En el Mahabharata está relatado que Vyasa era el medio hermano de Vichitravirya y Bhishma, sus padres son el Rishi Parasara y Satyavati. Debido a su oscuro cutis él se llamó Krishna, y a causa de nacer en un dvipa (isla) en el Junma, recibió el nombre Dvaipayana. Aunque él se había retirado al desierto para volverse un ermitaño, su madre le imploró que se casara con las esposas dejadas viuda sin hijos (Ambika y Ambalika) de Vichitravirya, y se volvió así el padre de Dhritarashtra y Pandu – los padres del Kurus y Pandavas respectivamente, por quien el gran conflicto fue emprendido. Vyasa también es considerado como el recopilador del Mahabharata, el narrador del Bhagavata-Purana, y autor de otro Puranas. Los Puranas mencionan 28 Vyasas – representados como encarnaciones de Brahma o Vishnu y desciende sobre la tierra con el propósito de colocar y promulgar los Vedas y otro sastras.

‘ Vyasa’ es de hecho un término aplicado al gurus más alto en India, “por lo cual él explica, interpreta y amplia un misterio al profano. … Había muchos Vyasas en Aryavarta; uno era el recopilador y administrador de los Vedas; otro, el autor del Mahabharata – el Vyasa veintiocheno o revealer en el orden de sucesión – y la última nota fue el autor de Uttara Mimansa, la sexta escuela o sistema de filosofía india. El también fue el fundador del sistema de Vedanta”. (Teos. Glos. 367) (B.G. p iii y 72)

Yadu El gobernante rural del oeste del río de Jumna, cuyo padre era Yayati y madre, Devayani. Su medio hermano, Puru, era el fundador de la línea de Paurava del Chandravansa (Dinastía Lunar) a la cual el Kurus y Pandus pertenecieron. Yadu inauguró la rama Yadava de esta dinastía a la que Vasudeva y Krishna pertenecieron, aquí Krishna es llamado ‘ el hijo de Yadu. ‘ Pero la línea de Yadava se puso extinta con Krishna. (B.G. 85)

Yajur (o Yajus) Una oración sacrificatoría o fórmula: también un término técnico para murmurar el mantras de una manera particular a un sacrificio, generalmente escrito en prosa y aquí distinguido del Rik (q.v.) y Saman (q.v.). También el nombre del segundo de los cuatro Vedas. (B.G. 66)

Yakshas Una clase de seres celestiales generalmente asoció con Kuvera, el dios de fortuna, y estacionado en el séptimo de los ocho lokas del material en existencia (Yaksha-loka). Ellos son considerados para ser beneficiosos a la humanidad y se llaman Punya-janas por consiguiente (‘buena gente’) en las escrituras. En el folklore popular de India, sin embargo, ellos son considerados como demonios malos, y obsesionan a los hombres en momentos, etc. H. P. Blavatsky da la explicación siguiente: “En ciencia esotérica ellos son absolutamente malas influencias (elementales), que en la vista de videntes y clarividentes descienden sobre el hombre, cuando están abiertos a la recepción de tales influencia, como un cometa ardiente o una estrella fugaz”. (Teos. Glosa. 375) (B.G. 73)

Yama El dios del inframundo. En los Vedas Yama es representado como el hijo del Sol, Vivasvat,: él es quién primero murió y primero partió al mundo celestial. La interpretación de esto es, que “Yama es la encarnación de la raza que fue la primera en ser dotada de conciencia (Manas) sin que no haya ni Cielo ni Averno”. (Teos.Glosa. 375) En los poemas épicos Yama es el hijo de Sanjna (Conciencia) por Vivasvat y hermano de Manu. Su oficio es juzgar el muerto: sentado en su trono de juicio (Vicharabhu) en su palacio (Kalichi). El alma de un mortal que ha partido entra en las regiones de la muerte (Yamapura) y aparece ante Yama, mientras el registrador, Chitragupta, lee su registro del gran registro (Agra-samdhani). En la frase que sigue, al difunto se le asigna a la morada del Pitris (Devachan) si es culpable, él debe ir a uno de los 21 infiernos según el grado de su culpa; o le envían de nuevo a que nazca en la tierra en otra forma. Debido a su juzgado, Yama también es llamado el dios de justicia, Dharma. Él se representa como montando en un búfalo armado con una maza y lazo con los cuales domina aquéllos que han ido a sus reinos. Yama tenía una hermana gemela, Yami que, según un himno antiguo, está siempre urgiéndolo a que la tome como su esposa. La enseñanza Esotérica es “que Yama-Yami es el símbolo del Manas dual, en uno de sus significados místicos. Para la instancia, Yama-Yami siempre se representa de un color verde y se viste con rojo, y como morando en un palacio de cobre y hierro”. (Teos. Glosa. 376)

“El Chitra-Gupta hindú quien leyó siempre la cuenta de todas las Alma desde sus registros, llamados Agra-Sandhani; el ‘ Asesor’ quien leyó el suyo desde el corazón del difunto, el cual (si) se vuelve un libro abierto ante Yama, Minos, Osiris, o Karma – son todas muchas copias de, y variantes del Lipika, y sus Archivos Astrales.” (S.D. I, 105) (B.G. 75)

Yoga La palabra literal. Significa una unión, una acoplamiento juntos. Es el nombre de uno de las seis Escuelas de Filosofía o sistemas de pensamiento Hindú (Darsanas), llamándose así porque buscó el logro de unión con el ser espiritual-divina dentro del hombre, ese ser virtualmente idéntico con el ser espiritual o Logos del universo. Esta escuela fue fundada por Patanjali y sus enseñanzas existen en un trabajo escrito por él conocido como Aforismos del Yoga. Sin embargo, incluso antes de su muy y más remoto tiempo inclusive(1) un sistema a sido inculcado por eras, una sabiduría antigua, Yajnavalkya, habiendo perfilado los mismos principios. Hay muchos sistemas basados en Yoga, todos derivados del sistema original y todos usando el nombre del yoga, así,: Jnana-yoga, Raja-yoga, el Bhakti-yoga, Karma-yoga, el etc. Cada uno de estos enfatiza un aspecto particular de la enseñanza. El mismo Bhagavad-Gita es un libro de texto del sistema más alto de Yoga. (*yuj, unir, uncir. B.G. 15)

Yogui (nom.: dict. Yogin) Un devoto: uno de los practicantes del sistema Yoga. En antiguos tiempos semejantes devotos practicaban la ética más altas sin recurrir a la observación de las prescripciones de los sacrificios religiosos: sin embargo, en tiempos modernos, la palabra se aplica a menudo a cualquier devoto en India, practique Yoga o no. (B.G. 44)

Yudhamanyu Guerrero sobre el lado del Pandavas. (m. teniendo un espíritu bélico. B.G. 2)

Yudhishthira El hijo mayor de Kunti y el dios de justicia, Dharma. En el Mahabharata Yudhishthira no se representa como un guerrero valeroso pero se retrata como sobresaliente en las virtudes reales de justicia y la sabia soberanía sobre de su reino de Indraprastha, el cual le fue dado por Dhritarashtra y era adyacente a Hastinapura. A causa de los esquemas del Kauravas bajo Duryodhana, Yudhishthira perdió su reino (cuando fue hecha la apuesta en un juego de dados), y como resultado de un segundo juego él y sus cuatro hermanos fueron forzados al exilio durante 13 años. Al final del periodo de exilio Yudhishthira comenzó negociaciones para una restauración pacífica de su reino en las cuales Krishna lo asistió. Era infructuoso y un conflicto era inminente. Yudhishthira es disuadido de retirarse de la batalla por Krishna que le aseguró de victoria. Al final de la guerra fue entronizado en Indraprastha, como también en Hastinapura por Dhritarashtra, y su distinción fue luego asegurada través de la ejecución del sacrificio de Asvamedha. Después de la muerte de Krishna, el Pandavas decidió abandonar el mundo, y el cierre épico del libro describe sus jornadas, una por una, y su muerte, excepto ese de Yudhishthira. Él desciende al infierno y después asciende al cielo (Svarga) pero renuncia porque su fiel perro se le negó la entrada con él; debido a su compasión, el sin embargo, es readmitido, por su padre, el dios Dharma.

“Yudhishthira – el primer Rey del Sacea, quien abre el Kali para la era Yuga, la cual tiene que durar 432,000 años – ‘ un Rey y hombre actual quien vivió en 3102 años A.C., ‘ también se asigna, nombre y todos, al gran Diluvio en los primeros tiempos del hundimiento de Atlántida. Él es el ‘ Yudhishthira nacido en la montaña de las cientos de picos en los confines del mundo, más allá del cual nadie puede irse’ e ‘inmediatamente después de la inundación.'” (S.D. I, p. 369-70)

Simbólicamente Yudhishthira representa el Ego más Alto en hombre. (m. empresa o sostiene en batalla. B.G. 4)

Yuga Una época o período, refiriéndose sobre todo a una época del mundo, de la cual cuatro enumeradas en la cronología Hindú, y son las siguientes: (1) Krita-yuga o Satya-yuga, fit.. ‘ la época dorada’ – la época de pureza y inocencia cuando la virtud reinaba y no había ninguna injusticia en el mundo, perduro durante un período de 4,000 años de los dioses; (2) Treta-yuga, ‘ la época de tríadas, ‘ o el ‘ la época de los tres fuegos sagrados, ‘ es decir, tres de los cuatro fuegos sagrados que son venerados – la Epoca de Plata, perduro durante 3,000 años de los dioses; (3) Dvaparayuga, ‘ la época del número dos, ‘ – todas las cosas sagradas se parten en dos, la Epoca de bronce, de 2,000 años de los dioses; (4)Kali-yuga, edad de oscuridad, o la Epoca Negra, cuando la disputa prevalece, la Epoca Hierro, cuya duración es 1,000 años de los dioses. Cada yuga es precedida por un periodo llamado Sandhya (crepúsculo – o un período de transición, o alba) que es seguido por un período nombrado Sandhyansa (‘ una porción de un crepúsculo’): cada uno de estós dos periodo es acompañado por la longitud equivalente a un décimo de año de los dioses. Como un año de los dioses es figurado como 360 días del mortales, y agregando el Sandhyas y Sandhyansas, los yugas son:

Krita-yuga 1,728,000 añosTreta-yuga 1,296,000 años
Dvâpara-yuga 864,000 años
Kali-yuga 432,000 años
El total de los 4 ygas es equivalente a 1 Mahâ-yga – 4.320.000 de años. La referencia (en B.G. 61) al Día de Brahmâ como equivalente a mil revoluciones de los yugas, se refiere a los Mahâyugas, i.e., el total de los reinos de los 14 Manus (cada uno acompañado con sus Sandhyâs y el Sandhyâ totaliza 4.320.000 años, o un “Día de Brahmâ”. La Noche de Brahmâ es de longitud equivalente.
En el Mahâbhârata el símbolo de los cuatro yugas es un toro: durante el Krita-yuga el toro se afirma sobre sus cuatro patas y la justicia prevalece; en el Tretâ-yuga, el toro tiene tres patas, tres cuartos de justicia son administrados; en el Dvâpara –yuga, el toro se asienta solamente en dos patas, la justicia regla al mundo solamente a medias; pero en Kali-yuga, con solamente una pata para el toro, únicamente un cuarto de justicia está presente y la injusticia es rampante. La fina del hombre durante los yugas decrece por 100 años, in la serie 4, 3, 2, comenzando con 400 años para el Krita-yuga.
“En el Hindu Yuga Kalpa, tenemosla serie regular descendiente 4,3,2 con cifras multiplicadas cuando la ocasión lo requiere para propósitos esotéricos” (S.D. II, 307)
“Todas las razas tienen sus ciclos, hecho que causa una gran diferencia. Por ejemplo, la Cuarta Subraza de los talantes estaba en su Kali-Yuga, cuando fue destruida, mientras la Quinta estaba en su Satya o Krita-Yuga. La Raza Aria está ahora en su Kali Yuga, y así continuará por 427.000 años” (S.D. II, 147). (B.G. 61)

Yuyudhâna Uno de los nombres de Sâtyaki. Un pariente de Krishna, para quien él actuaba como áuriga luchando en el bando de los Pândavas. (m. Guerrero. B.G. 2)

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